茶叶，中国的茶树叶。相信没有人会怀疑，只要是土生土长的中国人，就一定非常熟悉茶叶。茶叶，在中国人的生活中是必需品，也是独具特色的中国文化符号。茶叶，滋养了中国人的身躯，也滋养了中国人的精神。但是，未必人人知道，茶叶便是茶树的叶子。有的茶叶，用茶树春天时的嫩芽炮制;有的茶叶，用茶树秋天时的老叶子炮制。不同的茶树品种，不同节令的叶子，加上不同的炮制技术，以及不同的冲泡方法，使得杯中之茶，其色香味各有千秋，风情万种。宋代大诗人苏东坡深有体会，抒发了“人不可一日无茶”感慨。饮茶，兴奋解倦，利尿明目，解毒止渴，消食去腻，益思少睡，增加营养，抵抗衰老，降压减肥，强化血管，抑癌。当代著名营养学家于若木称“茶是大自然给予人类的最好的饮料”。

茶树，美丽的“六姐妹”。茶树是山茶科山茶属的重要一员。茶树一属有六个美丽传神的姐妹。即(1)山茶树，也叫曼陀罗树、耐冬、海石榴、川茶;(2)滇山茶树，也叫云南山茶花;(3)金花茶树;(4)油茶树，也叫茶子树、白花茶;(5)茶梅;以及(6)茶树。在“六姐妹”中，山茶、滇山茶、金花茶，可谓是“三朵金花”，是著名的观赏花木，以花容月貌著称于世(详见拙作《风雪冷艳赤玉环——山茶文化》)。油茶，是重要的木本油料，也是不少城乡居民喜爱的早点。茶梅，主要用作篱笆栽植，花篱或绿篱。茶树，即采集叶子以制作茶叶的树，茶树是茶叶之树，也是本文主人公。

茶典，散发着香味的中国史。中国是茶树的故乡，也是世界最早开发利用茶的国家。在早期，中国人以茶叶做食物。后来，人们发现了茶叶的药用价值。再后来，人们发现了茶叶的饮用价值，久而久之，茶叶成为日常生活中最主要的饮料。有典籍介绍，中国茶叶“发乎于神农，闻于鲁周公，兴于唐而盛于宋”。在神农氏时代，中国先民就发现了茶叶食用与药用价值。先秦时期，巴蜀地区就开始饮茶。早期典籍中有这样的记载，“煮之百沸”，源于熬药。“采其叶煮”的“茗粥”，源自食用。即就是在唐宋，也被视作“唐煎宋点”，也就是将茶叶茶汤一道饮下，称之“吃茶”。至今南方一些农村仍保留有吃茶的传统习惯。茶的饮用，脱胎于食用与药用。从食用而来，蒸煮成羹汤而饮，往往加盐调味。从药用而来，往往加姜、桂、橘皮、薄荷等，煮成汤汁而饮。三国之前，在中国饮茶，大概还是带有奢侈性质的高消费。在晋代以后，饮茶的习惯由上层社会向中下层社会扩散。至隋代，东晋以后长期分裂的格局终结，建立起统一的中央集权。唐代中期，茶文化异常兴盛繁荣。至宋代，中国茶文化基本成熟。

茶马古道，彰显“中国茶影响”。据史料记载，在南北朝时期，中国商人就在边境以茶易物。在唐代，丝绸之路复兴，中国以茶易马，经回纥及西域等地向西亚、北亚和阿拉伯等国输送，中途辗转西伯利亚，最终抵达欧洲各国。公元756年蒙古回纥驱马茶市，开创茶马交易先河。至北宋，茶马交易集中在陕甘，易马茶叶取自川蜀，在成都、天水置榷茶和买马司。至元代，废止宋代茶马治边政策。至明代，恢复茶马交易。明代汤显祖《茶马》写道：“黑茶一何美，羌马一何殊”。“羌马与黄茶，胡马求金珠”。清雍正十三年，官营茶马交易制度终止。被学者称之为“茶马古道”的两条主要线路：一条从四川雅安出发，到西藏拉萨，再到尼泊尔，直达印度;另一条从云南普洱茶原产地(今西双版纳、思茅等地)出发，到西藏邦达、察隅或昌都、洛隆、工布江达、拉萨，再经江孜、亚东分别到缅甸、尼泊尔、印度。茶马古道将滇、藏、川“大三角”地区紧密联结在一起，形成了世界上地势最高、山路最险、距离最遥远的茶马文明古道。在古道上，日复一日、年复一年，成千上万的马帮，风餐露宿，清悠的铃声和奔波的马蹄声打破了深谷的宁静。从唐代直到20世纪50-60年代，延续逾千年。自唐以后，中国茶叶陆续传入朝鲜、日本以及中亚、西亚一带。至17世纪初期，中国茶叶乘着东印度公司的商船漂洋过海。特别是在富裕的欧洲大陆，茶叶成为生活品质、社会地位的象征。欧洲人一时尚难以确定茶叶的名称，因其来自神秘的东方，便称之为“神奇的东方树叶”。长期以来，原产于中国的茶叶，原产于非洲的咖啡和原产于美洲的可可，是人类最流行的三大饮品。咖啡、可可，是树的果实炮制所得，茶叶则是由树的叶子炮制而来。进入21世纪以来，中国加快了全球化步伐，中国经济迅猛崛起，中国文化也随之走向世界。世界各国的饮茶人口越来越多，中国饮茶演变为全球饮茶。中国茶叶，一举超越了咖啡和可可，稳坐全球第一大饮料的交椅。人们惊奇地发现：全球第一大饮料，不是树的果实，而是树的叶子。茶叶，真是神奇的树叶，全人类都从这神奇的树叶中物质与精神的滋养。茶叶，是天赐中华的神仙叶，也是天赐人类的神仙叶。

茶艺“三君子”，彰显“茶功夫”。在唐以前，没有茶字。此前，以“荼”字包含茶的意思。我国药学专著《神农本草经》记载“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”。“荼”字的本意是一种带苦味的菜，《尔雅·释草》：荼，苦菜。常解释作“一种苦菜”。后来，由本意引伸出使人受苦的意思，比如荼苦、荼棘、荼酷、荼毒生灵等。《书·汤诰》载有：罹其凶害，弗忍荼毒。荼是带味苦的菜，荠是带味甘的菜,人们便以“荼荠”来比喻小人与君子。在早些时候，古人缺少茶知识，仅仅根据味道，将茶归于苦菜一类，以“荼”字覆盖茶，这完全可以理解。后来，人们逐步认识到了茶与荼之不同，也随之制造了一个新字，即茶字。据有关资料介绍，“茶”字出现的时间大约在806-820年间。大唐是盛世，也是中国茶文化形成的最主要时期。在宝鸡法门寺出土的珍贵文物中，有不少精美的茶具，这充分说明大唐时期盛行饮茶之风。从皇宫显贵，王公爵士，到僧侣道士，文人雅士，以至黎民百姓，可以说已经是“全民饮茶”。当茶饮流传到少数民族地区后，也成为当地人生活必需品。在未知饮茶前，少数民族“夏则饮水，冬则饮汤，恒以温汤生水解渴”。以茶为饮，改变了喝生水陋习，提高了全民健康水准。自唐以来，饮茶方式发生很大变化，从原先熬煮茶汤变成只将沸水冲入干制茶叶以得茶汤。至此，茶水、壶密不可分，合称

茶艺“三君子”。古人认为“水为茶之母”，好茶尚须好水冲。如此便有“龙井茶、虎跑水”，“扬子江心水，蒙山顶上茶”。还有初雪之水、朝露之水、清风细雨之中的无根水，以及梅林花瓣积雪水，深埋地下来年烹茶等。白居易有“融雪煎香茗”，辛弃疾有“红写茶经煮香雪”，刘敏中有“旋扫太初岩顶雪，细烹阳羡贡余茶”，乾隆皇帝有“遇佳雪每收取，以松实、佛手烹茶，谓之'三清'”。烹茶用水，古人大学问，许次纾《茶疏》“精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也。”张大复《梅花草堂笔谈·试茶》“茶性必发于水，八分之茶，遇水十分，茶亦十分矣，八分之水，试茶十分，茶只八分耳。”张源《茶录》称“茶者，水之神;水者，茶之体。非真水莫显其神，非精茶曷窥其体”。软水泡茶，茶汤色、香、味俱佳;硬水泡茶，茶汤变色，香、味大减。“壶为茶之父”。不同茶叶在冲泡时选用不同器皿，大体而言，绿茶玻璃杯，花茶盖碗，红茶紫砂壶、紫砂杯。大唐盛世，也是中国诗歌盛世，茶成为诗人的宠爱，诗词歌赋的对象。白居易一生嗜茶，“一日无茶则滞，三日无茶则病”。早茶——《官舍》：“起尝一瓯茗”，午茶——《食后》：“起来两瓯茗”，晚茶——《管闲事》：“晚送一瓯茶”。一日三茶，天天如此。

茶叶“八大家”，彰显“茶繁荣”。根据色泽或制作工艺，中国茶叶分8大类，也叫茶叶“八大家”。即(1)绿茶。以适宜的茶树新梢为原料，经杀青、揉捻、干燥等典型工艺过程制成，因未经发酵，保留了较多鲜叶物质，叶片及汤呈绿色。按干燥、杀青方法，分炒青、烘青、晒青和蒸青绿茶。主产区在浙江、安徽、江西三省。以西湖龙井、碧螺春和竹叶青最负盛名。(2)红茶。以适宜的茶树新芽叶为原料，经萎凋、揉捻、发酵、干燥等典型工艺过程而成，内含多种维生素，叶片及汤呈红色。按制造方法分小种红茶、工夫红茶和红碎茶。产区集中在福建武夷山。(3)青茶，又称之乌龙茶。介于红绿茶之间，制作时适当发酵，叶片稍有红变，叶片中心为绿色，边缘为红色，俗称“绿叶红镶边”。晒青、晾青、播青、杀青，揉捻、干燥是基本工艺过程。集中在福建、台湾、广东，一般以产地茶树命名。大红袍、铁观音属此类。兼具红茶醇厚，绿茶清爽，香浓持久。(4)白茶。将细嫩、叶背满茸毛的茶叶采摘后，经杀青(不揉捻、不发酵)，晒或文火干燥，完整保留叶上白色绒毛。白茶分大白、水仙白、山白等类。银针、白牡丹、贡眉、寿眉是其主要品种，以银针白毫最为名贵，遍披白色茸毛，带银色花泽，汤色略黄，滋味甜醇。产区集中在福建福鼎、政和。(5)黑茶。后发酵茶，中国特有。原料较粗老，制作堆积发酵时间长，叶片多呈暗褐色。茶叶以边销为主，产区在湖南、湖北、四川、云南、广西。云南普洱茶即是黑茶。(6)黄茶。轻发酵茶，黄叶黄汤。制作与绿茶相似，只多一道闷堆工序，黄色是闷堆渥黄，黄茶芽叶细嫩，显毫，香味鲜醇。湖南岳阳为黄茶之乡。黄茶分为黄芽茶、黄小茶和黄大茶。(7)花茶。将香花放在茶胚中窨制而成。常用香花有茉莉、桂花、玫瑰等。菊花、昆仑雪菊因特殊保健功效，已成为茶叶家族的新贵。(8)药茶。将药物与茶叶配伍，加强药物功效，利于药物溶解，增加香气，调和药味。如午时茶、姜茶散、益寿茶、减肥茶等。

茶之“礼经道”，彰显“茶文化”。中国茶礼，非常丰厚。南宋都城杭州，每逢立夏，家家烹新茶，配各色细果，在茶杯内放两颗青果即橄榄或金桔，馈送亲友毗邻，表示新春吉祥如意的意思，叫做“七家茶”。古人以为茶树只能从种子萌芽成株，不能移植，因此把茶看作至性不移的象征。民间男女订婚以茶为礼，女方接受男方聘礼，叫下茶或茶定，并有“一家不吃两家茶”的谚语。客来敬茶，这是我国重情好客的传统美德与礼节。白族三道茶、藏族酥油茶、潮汕功夫茶、赣南打擂茶等。宾客至家，总要沏上一壶、敬上一杯香茗。“沏茶”相迎，边喝边说，以此为上礼。北方称为“沏茶”，闽南称为“泡茶”，潮汕叫做“冲茶”。所谓“君子之交淡如水”，也是指清香宜人的茶水。朋友聚会，毫不例外，清茶一杯，以吐真心，这是名副其实的“茶话会”。中国茶道，其实是以茶为媒的生活礼仪，也是修身养性的生活方式。通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想合拍，也符合佛道儒“内省修行”思想。这是中国的茶道精神，茶文化的核心，茶文化的灵魂。唐代陆羽所著《茶经》，被认为是世界第一部茶文化、茶艺术著作。由此，也奠定了陆羽的茶道鼻祖地位。宋代《茶录》、《大观茶论》，明代《茶谱》、《茶疏》等都是茶文化的经典著作。唐时高僧皎然《饮茶歌·逍崔石使君》诗云：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道，何须苦心破烦恼。“此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”

茶禅一味，佛门敬茶。中国禅门，茶不可缺。“焚香引幽步，酌茗开净筵”。在晋代，佛与茶结缘。相传，晋代名僧慧能在庐山东林寺自制佳茗款待挚友陶渊明，“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教与茶结缘，对创立茶道，推动茶风普及做出重要贡献。后来，泡茶、喝茶成为寺院制度的一个重要组成部分。僧人将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮，称为“茶苏”。宋代余杭径山寺举行茶宴，把嫩芽茶研成粉末开水冲泡，此为“点茶法”。寺院设“茶堂”，以供禅僧辩论佛理，招待施主品尝香茶。寺院禅堂内置“茶鼓“，召集僧众饮茶时击之。寺院设“茶头”，以掌管烧水煮茶、献茶待客。寺门前置“施茶僧”，施惠茶水。寺院中的茶叶称“寺院茶”，用途有三：供佛、待客、自奉。按规定，在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称“奠茶”;按受戒年限先后饮茶，称“戒腊茶”;请所有僧众饮茶，称“普茶”;化缘乞食得来之茶，称“化茶”。坐禅六阶段，每阶段一炷香，每香“打茶”，“行茶四、五匝”，以清心提神，消除长时间坐禅的疲劳。僧尼用茶敬佛、敬师、献宾客，“茶礼”庄严肃穆。“礼佛茶”在禅房进行，分十道程序，谓之功德圆满。依次为莲步入场→焚香顶礼→礼佛三拜→普施甘露→打坐禅定→抽衣净手→烫杯泡茶→敬茶献茶→收杯接碗→问讯退场。常言道“茶禅一味”，意为喝茶和修禅是一种味道、一个门径，心意相通。

茶就是诗，诗就是茶。在中国，茶兴起的时代，也是诗兴起的时代。在唐朝，以古都长安为中心，荟萃了茶界名流和文人雅士。诗人李白、杜甫、白居易，书法家颜真卿、柳公权，画家吴道子、王维、韩滉;音乐家白明达、李龟年等，他们办茶会、写茶诗、品茶论道，以茶会友。有人统计，《全唐诗》中涉及茶的诗600余首。杜甫《重过何氏五首之三》、白居易《茶山境会亭欢宴》、杜牧《题茶山》、柳宗元《竹间自采茶诗》、温庭筠《采茶歌》、颜真卿等六人《五言月夜啜茶联句》等，显示了茶与诗的兴盛与繁荣。那个时代，文人之间以茶相赠成为一种习俗。“仙人掌茶”是李白时代的名茶，李白《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》是“名茶入诗”最早诗篇，诗前有序曰：余闻荆州玉泉寺近清溪诸山，山洞往往有乳窟，窟中多玉泉交流，其中有白蝙蝠，大如鸦。按《仙经》，蝙蝠一名仙鼠，千岁之后，体白如雪，栖则倒悬，盖饮乳水而长生也。其水边处处有茗草罗生，枝叶如碧玉。惟玉泉真公常采而饮之，年八十余岁，颜色如桃李。而此茗清香滑熟，异于他者，所以能还童振枯，扶人寿也。余游金陵，见宗僧中孚，示余茶数十片，拳然重叠，其状如手，号为“仙人掌茶”。盖新出乎玉泉之山，旷古未觌。因持之见遗，兼赠诗，要余答之，遂有此作。后之高僧大隐，知仙人掌茶发乎中孚禅子及青莲居士李白也。常闻玉泉山，山洞多乳窟。诗歌全文如下：“仙鼠如白鸦，倒悬清溪月。茗生此中石，玉泉流不歇。根柯洒芳津，采服润肌骨。丛老卷绿叶，枝枝相接连。曝成仙人掌，似拍洪崖肩。举世未见之，其名定谁传。宗英乃禅伯，投赠有佳篇。清镜烛无盐，顾惭西子妍。朝坐有馀兴，长吟播诸天。”白居易《谢李六郎中寄新蜀茶》曰：“故情周匝向交亲，新茗分张及病身。红帋一封书后信，绿芽十片火前春。汤添勺水煎鱼眼，末下刀圭搅曲尘。不寄他人先寄我，应缘我是别茶人。”宋代提倡饮茶，贡茶、斗茶之风大兴。茶与诗共荣，诗与茶为伴，茶诗繁荣至极。苏轼、陆游、黄庭坚、徐弦、林逋、范仲淹、欧阳修、王安石、苏辙等名流，既爱茶又爱诗。欧阳修特别推崇修水《双井茶》：“西江水清江石老，石上生茶如凤爪。穿腊不寒春气早，双井茶生先百草。白毛囊以红碧纱，十斤茶养一两芽。长安富贵五侯家，一啜犹须三日夸。”武夷山出名茶，范仲淹《和章岷从事斗茶歌》：“年年春自东南来，建溪先暖冰微开。溪边奇茗冠天下，武夷仙人从古栽。”苏轼喜欢饮茶，尤其喜欢茶壶，曾亲自设计提梁式紫砂壶，人称“东坡壶”。东坡彰显文人气概，将武夷山茶与争相进贡等“不正之风”联系在一起，直击腐败，慷慨写到“武夷溪边粟粒芽，前丁后蔡相宠加。争新买宠各出意，今年斗品充贡茶。吾君所乏岂此物，致养口体何陋耶?洛阳相君忠孝家，可怜亦进姚黄花。”文人与茶有不解之缘，茶与诗有不解之缘。

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