中华传统文化的核心是和谐作为中华文化源头的《易经》，以阴阳二爻演化出八卦继而六十四卦，分别各种阴阳组合状态，直观地讲述自然、万物皆由阴阳两种不同的元素组成，阴阳相互对应，相互依存，相互联结。阴阳组合得适当和有序，人和事的发展就能处于最佳状态（吉），反之，事物发展就出现不良状态（凶）。因此，“阴阳和谐”是一切变化发展的前提和基础。阴阳变易，整体和谐，才得以化生万物。世上万事万物就处在这样一个统一的超巨系统之中而互相联系、互相制约而达成整体运动，理想的状态便是“太和，和之至也”。这种注重整体与局部联系的萌芽态的系统思想，寓含着原始而朴素的协调、平衡与和谐的理念。
　　儒家从《易经》中引申出“天人合一”的重要思想，把天、地、人看作一个统一的整体，认为人不过是天（自然）的一部分，认为“天之道”与“人之道”是统一的，人应当与自然和谐相处。孔子说“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也”，用现代哲学的话说，就是矛盾双方的相互作用推动事物的的变化发展，这是天（自然）的法则；人只有顺应这个法则，维护矛盾双方的动态平衡，以求得人与人之间的和谐、协调、共生，这要成为人的基本素质，并由此衍生出“仁者爱人，礼之用、和为贵”的管理理念、“礼、义、仁、智、信"的做人准则和“天下为公”的“大同”社会观（参见拙作《孔子大同演义篇》）。
　　道家除了更加重视处理人与自然和谐关系，明确提出“自然之道不可违”之外，对个人自我修养的要求别居一格。道家强调在人与人之间要互助互爱，“悯人之凶，乐人嘉兴专门买茶叶之善，济人之急，救人之危”；认为“天道助弱”、“天之道”就是要“损有余而补不足”，反对以智欺愚、恃强凌弱、以少犯老，从而把扶弱济困和公平正义提到了“天道”的高度。道家经典《道德经》提出处理人际关系的“不争”思想：“不自见，故明；不自是，自彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫惟不争，故天下莫能与之争。”说的是正确处理人与人之间的关系，不要迷信自己，自以为是，争强好斗。只有先尊重别人，才能最终获得天下人的尊重。道家的“不争”说，与儒家的“中庸中正”、墨家颇具平民色彩的“兼爱非攻”、佛家的"八戒十善”是出一辙，各有千秋。即使是崇尚法治的法家，也是为了“抱法处势”、“无为而治天下”，用现在的话说，就是依法治国，确保社会安定和谐。法家主张的“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”，“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”，体现了原始的司法公平与公正。
　　佛教所说的“净土”，即世界中的一切人事物象皆庄严、清净、优美、良好，这种净土也是一种和谐的社会；“普度众生”是彻底的公平；“出家人不打诳语”就是诚实信用；佛教特别重视惩恶扬善以求公正；佛教讲“慈悲为怀”即是讲宽容、团结，处理好人际关系；另外，佛教也很重视人与自然的关系，提倡布施，戒杀，放生，素食等等，具有尊重生命，提倡节约，关怀生态平衡，注重环保的深层意义，这些都是儒家和道家所不及的。本土化了的佛教也是中华传统文化合理内核中的瑰宝。