对中国人来说，“茶”是一个温暖的字。茶可以入诗，让人品出许多雅趣和情致。中国人对茶的感情成了一种情结，对茶的认识亦在代代传承中完成。茶是苦涩的知音，它以这种特质进入一个人的生活，用暗示和契合的方式，通畅了人对于世间万象许多理解上的障碍。在茶道与功夫茶里，纷攘的名利如烟云浮过眼眸，淡化了俗世的种种矛盾和冲突，少了许多的浮躁，眼光也随之变得柔和。每每将滚水倒入玻璃茶杯，看着水面上的茶叶杂乱无序地翻滚之后，然后慢慢地减速，缓缓地静止，然后坠向茶杯的中游，稍作暂缓，最后相继舒展，沉入杯底。

年轻人其实应该能从这杯茶水中悟出一些道理的：毕业的时候刚刚踏入社会，漫无目的地四处奔波，就好比刚刚被沸水冲开的茶粒一样，在工作中表现得心浮气躁，做事繁忙不堪；然而随着时间的酝酿，我们的心态会渐渐地舒缓，慢慢地成熟；然后在找到工作方法懂得人生意义之后，开始规律地在工作中稳步前行，渐渐地沉着，渐渐地舒展。茶叶最终沉底，我们工作的心态也最终变得恬静，变得释然……茶香四溢，我们做人的味道也就变浓了。“人生如茶，渐浓渐淡”，一杯茶叶能影射出种种的生活含义，善于品茶的人士总喜欢把盏深味这品茶的奥义，“懂得品茶，就懂得品味人生”，这句话着实有一番意境。

人过中年饮的是下午茶，人生的诸多况味都被很感性地道出。一杯简单的下午茶，我们在享受片刻清闲的同时，得来的或许是受用一生的真谛。将茶作为人生必喻，是再恰当不过的生活修辞。年少时，许多人生境界是难以体会的。曾经有一位海外的游子，在茶季里回到故乡，他的双眼咸涩而潮湿。山坡上，那一排排绿意盎然的茶树躬身相迎，优美而虔诚。风低低地吹过山岗，茶叶们在挥手与茶树告别。世间的茶树都坚守着家园，而茶叶却注定要在外漂泊，流落他乡。人生之境亦如茶啊。

一只烫过的景德瓷杯，一把瓷壶，一碟冻顶乌龙，一双纤细的巧手用一把银匙，将少许香茶置于杯中，倾入近沸的纯水，于是一杯冒着氤氲水汽的香茶摆在了我的面前，散发出如梅似兰的香气。这梦幻般的水汽，告诉了我们人生的真谛。

和平共处的法则：茶融入水，水走向茶，于是两个本不相识的人遇到了一起。这便是命运。从此，茶和水的后半生便联系在了一起。从此要和平要共处要共享幸福苦难，惟一的法则便是包容。

　　幸福和快乐：茶说：“水，时时围绕着我。使我感到了被人重视的快乐。”水说：“茶，起初绕着我旋转，熟识后静静地躺在我的怀里，使我感受到了被人依赖的幸福。”原来有时快乐和幸福竟是如此简单，无需物质，只需一个小小的动作、一个明媚的笑颜……

空间：茶与水处在同一个空间，水与茶命运相连，但总有分开的那一刻。分开的一刹那，没有一个难过。因为无论是茶，还是水，它们早已与对方的灵魂融合在了一起。除去茶，水中还有着茶的芬芳气息与淡雅颜色；撇开水，茶中还留有着点点水汽。在一个地方中有着两个人的记忆。这便是空间的最好解释。

隔阂：若有这么一天，茶与水产生了隔阂，互不理会，那么他们便失去了其人生的意义。最起码对茶来说是的。没有了水，茶便无法享受飞舞的快乐，水也无法体会有颜色的美妙。因此，在这个世界上，什么东西都是一环套一环的，缺了一环，人生便失去意义。

总结：１．我们与这个社会的关系便是茶与水的关系，掌握好这一道理，我们便可与这社会和谐共处，不再怨天尤人。

２．人活在世，快乐也是一天，不快乐也是一天。那么让我们活得开心一点吧。无所谓的开心才是真正的快乐！　

３．记住在我们身边停留过的每一个人。把自己想象成一个驿站，进行一下心灵的登记吧！

４．找对自己的那一环，让我们的人生轻舞飞扬！

茶道与商道有什么关系吗？

一直以来，茶似乎只是文人的点缀。不过，现在越来越多的商界巨头、各色商贾都特别看重喝茶——喝罢还不算，还得接着谈，清谈。尤其在日韩，茶风甚盛。不管是起源于印度还是中国，茶叶都不过是大自然中树叶之一种，里头究竟有什么嚼头？据说茶是藏在女人裤腰里流进西方的，王室间为争茶甚至还流了血。

日本的丰臣秀吉曾经去求教千利休，问茶里有什么。千利休本是一富商，痴迷于茶，颇有道行，他一旦称赞哪种茶碗好，那种茶碗立即就千金难买。但他对丰臣秀吉的回答却出乎意料：没什么，烤干了煮，煮完了喝，除此之外没什么。这竟惹恼了丰臣秀吉，最后，千利休终被权臣丰臣秀吉莫须有地赐死。千利休在日本被称为茶圣，因茶而成圣，欺世盗名的事是不做的。

茶客辈出，茶义必然汇流成海。茶树遍布四海，可谓春种一粒粟，秋收万颗籽，发了摘，摘了再发，周而复始。在云南藏民的眼里，茶是血，是肉，是生命，懂茶就是懂人生。茶有千千道，喝茶的商人，可以享受到茶对人的启蒙，茶香会告诉你，何为人？何为商？

大茶客乾隆决定让位给儿子道光，一老臣不无惋惜地说：“国不可一日无君呵！”乾隆却端起御案上的一杯茶，说道：“君不可一日无茶。” 金口玉言，茶为天下的树叶争了光。茶是教诲商人的大师，商人只是一介学徒。现在的商人们被视为时代的脊梁，钱本不在话下，一上市，钱比刘三姐采的茶叶片还多。现在的企业家最不缺“术”，八仙过海，他们的神通已经很匪夷所思了，他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。酒太俗，多言不利于保守商业和情感机密，饮酒量甚至被认为是一个民族焦虑程度的指标，相比之下，茶自然是种更好的载体。于是叶公好龙，幽深的茶馆门口停满了宝马香车，美人来，权贵走，几番沧海桑田。

一时间，茶被投机者用来洗刷新贵的身份，和高尔夫一样具有层层漂白的功效。茶道原本求的是尽善尽美，不得其法，就算茶水漫灌而过，露出的还是三代以上的黑色。当年就有人把茶叶放到锅里煮上几分钟，然后把锅里的水倒掉，再一根一根地吃茶叶。现今，不少商人也还是这样，留不住嘴边的精华。但滚滚红尘中，他们的心从来就没有宁静过。茶之本意，在于清静六根。“唯从无底之心，方能深知茶意。”

茶门如佛门，它永远温柔地敞开着，对所有人，即使入门者现在还是强盗。但混入容易，要得道就得付出不平常的功夫。茶是宽容的，也是苛刻的；既是平等的，也是孤傲的。一期一会，看你结出何等缘分？而商圈里怪现状，用茶道稍可缓解。

刚传入北欧时，茶被怀疑对人体有害。瑞典人找了个判死刑的囚犯来喝，如果他同意每天喝几杯茶，就可以免其一死。死囚犯自然抓住这根稻草，喝了一天又一天，一年又一年，结果越活越健壮，于是这种贵族迅速走进日常百姓家。

茶是商人自我修炼的道具——得道之具。茶传入朝鲜半岛后，被当地人看成是一种修行。在茶桌上，无君臣、父子、师徒之差异，茶杯总是从左传下去，茶水均匀，中正而平和。真正成功的商人，人如其心，人如其商，人如其茶。

茶道不仅仅是口头的妙解，内心的澄清，也是通过商业行为体现出来的芳泽。没有盈利，谈不上茶道，盈利不够光彩，也不是茶道。捐款是一种茶道，如何捐，捐向何处也是茶道。不言之茶教给商人的是骨子里的优雅。富豪们“不可一日无茶”，茶是养性之妙品。好喝的东西很多，只有茶惟一贯通了儒释道三家思想，奥妙无穷，根繁叶茂。

助人长寿是其中一端：茶圣陆羽活了72岁，茶僧皎然活了81岁，“五十斤茶”和尚活了130多岁，乾隆活了88岁，“尝尽天下之茶”的袁枚活了82岁。历代只禁酒，而没有禁茶的。富豪中那些跳楼者、猝死者、雇凶杀人者，如果懂点儿茶，路会越走越窄吗？“生命就像一个演员没有排练就上了舞台。”可以撞大运，也是实力的较量，没有一位富豪经过排练和预演。他们的自我实现要越过无数的偶然。如何做富豪，也没有现成的剧本，主角也得自找话说。滔滔的利，滚滚的名，都不是自在。

茶道无边。一叶茶，取自山野，小而又小，但汇聚了山川之灵秀，日月之精华。喝茶先入口、再入心、后入神，其实是和自然融为一体，这就是最大的和谐。诚心品茶，而不是牛饮，就是在领悟自然借助茶给人的启示。所以，喝茶自然需要一点机灵做成本，最后产出则是人生的大智慧。通过喝茶，通过悟道明理，整个人就为万物所养。喝茶是商人反璞归真的最佳途径，所以，祖师说：“吃茶去！”豪门最好的是茶，不妨说，喝茶就是在练功，茶道就是经商的指南。商人茶道，并不涉世外话题，相反，紧扣世道人心。有道者，举手投足处处是茶道，风流四散。茶道在身，仿佛饮水，而冷暖自知。譬如隐士，小隐隐于山，大隐则隐于市。道中高手可以不上榜，但不可荒废茶道，道中有榜；可以不附庸风雅，但不可以不懂风雅，不可以拒绝风雅。商海无涯，茶道无边。

古人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”，不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。生活在现今社会的人们，工作繁忙，很少有古人的闲情逸致，然而，品茶也并非全不可能，有人能在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，消除疲劳，涤烦益思，振奋精神。

道家之“道法自然”一如茶道之“道法自然”。“茶者，南方之嘉木也”。品之使己之心境至清静、恬淡、寂寞、无为，随茶香弥漫，与宇宙融合，即为返朴归真的“悟我”之境界。

　　佛家之茶道，多伴以青灯孤寂，志在明心见性；道家之茗饮，寻求空灵虚静，避世超生；儒家乃以茶励志，与人为熙，积极入世。“高灯喜雨坐僧楼，共话茶杯意更幽。”任其佛、道、儒三家之“茶道”具是：以茶尝滋味，以茶养身体，以茶驱腥气，以茶防病气，以茶养生气，以茶散闷气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道。故：品茗有雅俗之分，无高下之别。