“越人遗我剡溪茗，采得金芽烹金鼎。素瓷雪色飘沫香，何如诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情思朗爽满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒清尘;三饮便得道，何须苦心破烦脑。此物清高世莫如，世人饮酒多自欺。悉看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全而真，惟有丹丘得如此。”

唐诗僧皎然的这首《饮茶歌诮崔石使君》，可谓关于“茶道”一词的最早记载。作为修行类茶道的代表人物，皎然的这首诗道出了借助于饮茶使思想升华，超越人生，栖身物外，达到羽化成仙或到达参禅修行的美妙境界。

今日看来，所谓得道成仙一说自然遥不可及，然而在沏茶、赏茶、品茶的过程中修身养性，学习礼法，思考人生，却不失为一种极好的和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操，去除杂念。这种流传数千年的茶道精神便是茶文化的核心和灵魂。

在我看来，茶之道的精髓可以归结成清、雅、怡、和四个字。

清，是指“清洁”“清廉”“清静”“清寂”。品茶之所当清洁，所用茶具当清洁，煮茶之水当清洁，最关键的是，煮茶之人其心当清洁。因茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。故，非内心清纯之人难得其道。

古人品茶多选一曲径通幽之处，独自饮茶品茗，边喝茶边思考，以饮茶作为思考、参禅、修行的媒介。随着饮茶数量的增多，饮茶的感受从生理到心理再到心灵，完成一个量变到质变的积累，最终达到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒”之境，使心灵得到完全的放松。

陶弘景在其《杂录》中说：“苦荼(茶)，轻身换骨”;宋代范仲淹诗中：“众人之浊我可清，千日之醉我可醒。卢仝敢不歌，陆羽须作经。长安酒价减百万，成都药市无光浑。不如仙山一啜好，冷然便欲靠风飞。” 便是此种境界。明代主权的《茶谱》更是说“予以一瓯，足可通仙灵矣。”

雅，即茶之意境，把茶的内在精神体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴含的茶的无限真谛是需要“吃茶去”才能体验的。对于这一意境，从沏茶、奉茶、品茶过程中便可看出。

首先是观赏茶器及茶叶。此后煮水、沏茶、观茶色、嗅茶香、品味茶汤，每个步骤，无不渗透着“雅”的意境。水，要用窖藏的雪水或是甘冽的山泉;煮时要注意火候，一定不要等到三沸过后;要等待水温稍稍降下才可醒茶，头遭水要弃去，冲泡时要将水从高处冲入杯中;之后静待茶叶慢慢的舒展身躯，浮起，又落下;待无色的水被染上或青碧、或金黄、或微红的颜色时，心中自是别有一番欣赏;轻嗅茶香，让温暖湿润的馥郁之气融入肺腑;小口品着茶汤，让茶与心灵达到一种和谐完美，使人返璞归真。

这一行云流水般的过程，可不是非那谈举止斯文之人不能完成的么?

怡，即和悦、愉快之意。这一字道出的是茶道中茶人的身心享受。茶之道虽求“清”求“雅”，却并非高高在上，拘泥于一定的形式礼法，它亦可体现于平常的日常生活之中，即茶道中人那颗快乐的心。这一点，从古人的茶诗中可窥一二。

卢仝诗云：“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。”“碧云引风吹不断，白茶浮光凝碗面”，一碗“喉吻润”，二碗“破孤闷”，“三碗搜枯肠，惟有文字五千卷”，“四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散”，“五碗肌骨轻”，“六碗通仙灵”。从刚开始的解渴、疗愁，到后来的直抒胸臆，进而借汗水将愤郁之情尽皆散发，使心灵轻盈，最后，完成了肉体与心灵的彻底净化，达到了天人合一的境界。

而如今，人们常邀二三知己，至一风光秀丽的茶棚中，听行云流水的古琴古筝，闻清香扑鼻的浮动茶香，看一泓清泉中落英辗转开阖，赏景饮茶。虽然没有达到如古人那般出神入化的境界，但至少在品茶闲聊的过程中增进了友谊，探讨了共同关心和感兴趣的话题，也得到了身心的愉悦。

和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。

春季龙井，冬季花茶，暖胃普洱，下火栀子，选茶当符合时令节气以及喝茶人的身体状况，方能养生而不伤身;品鉴香茗之地不宜喧闹嘈杂，亦不应死气沉沉;沏茶之水不宜太生，不宜过沸;品茗之盏不宜过大，不宜过小;冲泡次数不宜太少，不宜太多。关键的是，品茶人的心境更要平和，不可大喜大悲，大起大落。如此种种，可不正是儒家的不温不火，中庸之道么?!

像茶叶一样的菜茶叶装袋机