《中国茶叶大辞典》特别指出：中国茶艺常见的特种类有文人茶艺、禅师茶艺、富贵茶艺、工夫茶艺、平民茶艺、儿童茶艺、江湖茶艺等，各类茶艺因参与人员、情操观念和客观条件的差异，对茶叶要求、茶具选择、环境布置、茶点选用都各具特色。如文人茶艺，以文人雅士为主，追求“精俭清和”精神。祥师茶艺，以寺庙僧侣为主，特重“静省序净”的禅宗文化思想。富贵茶艺，以帝王权臣为主，宣扬“雍容华贵”，君临天下的茶文化观念。工夫茶艺，以富商巨贾为主，注重“奢豪富裕”，对茶叶品类等级要求严格，文化要求不高。平民茶艺，以平民百姓为主，偏于“伦序和畅”，以人伦之间秩序井然，和乐畅顺为宗旨。儿童茶艺，以儿童为主，培养儿童“天真纯雅”之天性。江湖茶艺，以江湖豪土为主，倡导“豪侠忠义”之精神。每种茶艺追求的风格和表现形式，均与其代表的社会阶层文化观念相融通。

《辞典》还对文人茶艺、禅师茶艺、富贵茶艺、江湖茶艺等进行了具体解释： 文人茶艺(Tea artistry from scholar)文人品茗艺术。流行于江南文人雅士云集地区。始于唐代陆羽、卢仝、皎然等，后经宋代梅尧臣、苏轼、黄庭坚，明代朱权、文徵明、唐伯虎及清代周高起、李渔、张潮等文人倡导，日臻完善。文人茶艺对茶叶、茶具、用水、火候、品茗环境及参与人员都有严格要求。一般选用汤味淡雅、制工精良之阳羡茶、顾渚茶，并喜用宜兴紫砂壶（泡茶）、景德镇瓯（饮茶）、惠山竹炉（生火烧水）和汴梁（开封）锡铫（煮水）等茶器，用无锡惠山泉煮茶。饮茶讲究汤候，要控制好茶量与温度。在室内品茗，以书、花、香、石、文具为摆设。在室外品茗，也备同样器物，并多选项清雅场所。与会茶友，须人品高雅，有较好修养。诗词歌赋、琴棋书画、清言对话，是文人茶艺的主要活动内容。

禅师茶艺(Tea artistry from Buddhist monk)佛门品茗艺术。在寺院僧侣中流行。始于六朝释法瑶，后经唐代降魔师、皎然、百丈、赵州等禅师推崇发展，禅师茶艺自成一体。茶有提神效果，泰山降魔师首先倡导“以茶祥定”。皎然深通祥礼，精于文墨，又兼掌寺院事务，认为祥与茶十分相宜，主张寺院栽茶制茶，并以茶代酒，使茶渐入禅宗精神领域。后经唐代中叶百丈怀海撰写“百丈清规”，将茶融入禅宗礼法。代宗年间高僧赵州从谂，倡导“以茶悟道”。前后200年间，经几代祥师努力，禅师茶艺才趋完善，得以在寺院广泛流行。禅师茶艺一般选用寺院自制茗茶和泉水，按照佛教教理茶勺五寸，表示点茶供养五方圣凡；茶扇十骨，以表十界茶。茶器不求豪华贵重，只讲圆虚清净，因此要底部鼓起，重心平稳，以求安定。即使大茶会，也强调平等如一，将茶汤一次点好，再用小勺分盛小碗，分送宾客，共享同一条汤。茶室如禅堂，力求简朴，有祖师真容、茶、花、画、即可。祥师茶艺讲究僧侣们身体力行，自已种茶、制茶、煮茶，以茶供佛，以茶待客，以茶修行，即物求道，不离物言道。

富贵茶艺（Tea artistry for nobles）亦称“宫廷茶艺”。宫廷品茗艺术。为君王、权臣离用。“富贵茶”一词脱胎于“富贵汤”。五代苏廙写《仙芽传》有“十六汤品”，称“富贵汤”，“以金银为器，惟富贵者具焉”。富贵茶重排场，讲气势，选用高价绝品茶叶金银精制茶器，珍傲天下名泉，捏拿得宜汤候，雄豪富丽茶室，显示豪奢气派。1987年陕西省扶风具法门寺出土的茶具，包括银质金花花碾子、银质金花茶罗子、银龟形茶粉盒、银茶则银茶匙、银涂金盐台、银质镏金坛子、银香炉、琉璃茶碗、茶托等，即为唐代宫廷茶具代表。富贵茶常用于朝廷各种礼议，如清明节敬神祭祖（荐新茶）、款待群臣（赐新茶）以及吉庆喜宴等。

江湖茶艺(Tea artistry for itinerant)江湖人士品茗程式。秘密社会和江湖人士所进行的茶艺活动。相传始于明末初。郑成功收复台湾，军师陈永华成立天地会，组织反清复明活动，台湾与厦门联络频繁，帮会人员使用一定暗语互通信息发，并在茶会中运用“茶碗阵”进行交谈，以确定彼此身份，此为江湖茶艺雏形。茶碗阵本不算茶艺，但由于使用者长期操作，动作熟练，日积月累，形成了娴熟的饮茶程式。江湖茶艺湖人为主体，以豪侠忠义为主导，自成一格。