茶，是一种生活方式。既然茶是一种生活方式，那么茶道，最根本的“道”不在于某一种形式，而是在于将生活方式上深入对茶理、茶技、文化的融合，所以，定义好核心才能理解茶道之本。

大凡是对中国茶叶发展有所了解的人都知道，中国作为茶的乡故，恰恰也是茶道最早盛行的地方。自唐宋两代，种茶制茶产业的发展，以及茶道斗茶概念的兴起，茶从普通的品饮升格成为了具有精神意义和文化内涵的社交内容。直到明代，饮茶方式的改变，又重制了中国茶叶的发展。今天，我们对于茶文化的渊源，很多来自于那两个时代，很多人基于唐宋两代人茶文化而认同龙凤团茶的斗茶风格的茶道，而不太认同自明代开始到如今的中国茶文化，向来觉得没落得很，还不如日本抹茶道、煎茶道。可是我却认为，中国所谓茶道非道即道。也就是说不尊于用什么形式去表现，而在于用什么方式去呈现。

先谈不离初心。茶之为茶，欣赏的是茶的香气，茶的滋味，茶的口感云云，但是中国人却为茶去诠释出了更多茶的香气和滋味。从最初的团茶、茶粉，到现在的六大类茶，中国人用最质朴的方式解读着茶的味道，把茶称之为茶的最为极致的表现力表现得淋漓尽致。很多人尊于早期的团茶斗茶，却不知明代以后，饮茶方式改变，催生了中国茶类的完善和发展。在明清的茶叶发展历史中，绿茶、红茶、乌龙茶相继问世，让茶拥有了全新的面貌，不离做茶的出初，努力将茶最完美的一面展现出来，才是茶道之本。因此，无论哪种茶道，无论改变哪种茶道，在还没开始正式过招之前，初心已经败北，何谈茶道高下？

再谈日本茶道。因为有朋友提到过日本茶道，论抹茶道其沿袭了早期中国茶艺的程序和做法，每一步似乎一板一眼都有着出典和依据。然而，在历史发展的上千年间，东渡的日本茶道只是在不停的重复程度，却没有十分变化。保留了传统的内容，却没有推陈出新，基于茶的初心去寻找对茶的香气、滋味的变化。换而言之，日本茶道不应该叫作茶道，应该是一种礼仪或者仪式，显得与茶无关，只是用茶做了道具而已。即使是品味滋味，功效如何之好，却也败在了一尘不变的状态上。没有了“自在”，清、静、寂、和即使是有了，在我看来仍然少了茶本身该有的自然，该有的情趣。

又谈中国的茶。中国茶，不言道，却讲道。茶对于中国人而言，有着一定的意义。这种意义从茶叶从茶树上摘下来的那一刻开始就向着品味，感受而行，你可以把它人格化，示意为茶之三德；也可以把它市井化，或许是茶馆小铺饭后闲娱。充分显现了“自在”的本原，也将茶的意义广义为“茶”。唯一与所有国外喝茶品茶有所不同的是，中国人对茶的追求可高可低，并没有人太在意茶品质，但却有很多人在意茶的价值。所以，茶在中国，虽然无处不在，却似有似无，可有可无，尤其是价值和品味的问题，成为了中国茶流传至今隐隐的痛。

言之，谈竹木之别。竹，山林之灵，柔韧有度，临风而荡；木，参天而生，苍劲有力，遇风则折。这就如同中国茶文化和日本茶道：中国茶文化就如同竹子一样，无论是风雨变迁，砾石山洪，竹的韧性，使得中国茶文化从来没有改变过对茶滋味、香气、口感的追寻，甚至于从根本上改变了饮茶的方式，亦没有改变过对茶最为根源的认识；日本的茶道，源自于中国，的确继承了传统中国的茶文化中的技艺，却终究是一门技艺，与茶所传承的出来的文化背景，或者千百年的茶文化的认识所付出的相差甚远。所以，竹之灵与木之坚，虽说同是美，但美的背后所呈现出来的意义却是不同的。当然，需要说明的是日本茶道，并非全无用处。当你对于某一件事物不甚了解的情况下，法度、尺度、规矩往往是最好的指引导师。但是当你对于法度、尺度、规矩十分熟悉，已经能完全掌握的时候，你就会向上突破。看看中国的书法艺术，你刚开始的时候，会想办法临帖，学习大师们写字的方法，直到你渐入佳境，对于笔划，字型，留白等十分熟悉之后，精于每一个细节之后。你便是要寻找你的个性。而这对个性恰恰是艺术最为极致的追求，茶道也是如此。

我总觉得，事物变化是常态，但常态却非核心。追踪茶道正宗，并非是以所谓的“相”来衡量，而应该以“心”为正，所以“竹木之差”就是心与相的对应。看透“相”，归于“心”，才是真正的茶道。

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