著名作家宗璞在《风庐茶事》中写道：“饮茶要谛应在那只限一杯的‘品’，从咂摸滋味中蔓延出一种气氛。成为‘文化’，成为‘道’，都少不了一种捕捉不着的东西。而那捕捉不着，又是从实际中来的。”

品安溪铁观音茶叶，真正的内涵便是品生活。有了这一个“品”字，生活就有了味。甜也罢，苦也罢，人生的酸辛，就从这“寻常茶话”中透现出来。

朱竹坨在《扫花游•试茶》词中说道：“培香气，袅一缕早烟，人静门闭。” “清话能有几，任旧友相寻，素瓷频递，闷怀尽矣。”这里似道出了饮茶的两般境界。其一：雷震春山，谷雨初晴，独处于清室，嫩芽初试。以止水之心，而舌头之味，鼻观通神，是为自得其乐。其二：知己二三，活火新星，剧谈半日，畅叙款曲，此则阖座怡颜，这是文人的雅趣。

一杯香茗在手，观其色而知苍生万物，品其味而晓人世沉浮者，寥寥无几。而这样的人又往往都是白发苍苍、仙风道骨般的长者。他们经历了人世万变，沧海桑田，已然臻致妙明真心。举杯把盏之间，万物已了然于胸。他们，可能过多的并不在乎茶的优劣，而是那一份恬淡雅静的心情。

国人爱茶，一日不可无此君。沏茶敬茶是待客饷宾迎亲会友不可或缺的礼节。每到一处，主人除了给你介绍山水胜迹，少不了要让你品尝当地的名茶。一杯热茶端上来，自然有种心灵的沟通，感情的融合，一切尽在不言中。 　

茶是平淡温和的，不像酒那样热性张扬，也不似咖啡浓艳激人，即使是香味也只像梅的冷香、水仙的幽香，她的水色、韵味、品位可与玉与水晶媲美。正是有了这些特性，才和中国人主张中庸之道，养心养情之说相契合，茶自然是国人的所癖所好。

安溪铁观音茶叶为神树，一身清正，忌俗、忌尘、忌噪音、忌油腻、忌膻腥，她是天地日月孕育的精英，呼吸山岚云雾雨雪之清。或是沏泡在壶中，抑或是收藏在罐里，虽然经历采摘、揉搓、滚煞、烘炒、气蒸等多道工艺，她都是一个活的生命，只要一遇到水，她就演绎生命的精彩，释放生命的本色，让你体味生命的原味。因而，她对水质、水温的要求极高，唯有地母之乳、名山之泉、天落雪水才能和她匹配；火之过燥，沏之过急，闷盖过久，都得不到茶的真味，只能闻到烟火的熟汤气。

如今，喝安溪铁观音茶叶花样迭出，又是柠檬，又是玫瑰，又是茉莉，又是菊花，都失去了茶的本色，把茶的清纯幽香，涩中回甘，沁心润肺，两腋生风，耳目清亮的体验全都丢失了，那并不能称其为真正意义上的喝茶。

喝安溪铁观音茶叶，是种心灵的愉悦，精神的滋润，三五好友，假座山水之间，选个幽静茶馆，泡上一壶阳羡雪芽、太湖翠竹、细细去品，让你浮躁的心态平稳下来，让你矜持的神情放松开来，然后你嗅到飘逸的茶香，看到叶片在杯中自在沉浮的姿态，于是你注意到窗上的竹影摇曳，听到高树的鸟鸣，于是你的思绪变得清新而高远，怡悦的快感渗透到身体的每个细胞，这时，神茶在你不知不觉中助你进入“宁静致远”、“天人合一”的境界。

喝安溪铁观音茶叶是一种心境, 感觉身心被净化。茶是一种情调, 一种欲语还休的沉默；一种欲笑还颦的忧伤。茶是对春天记忆的收藏,在任何一季里饮茶, 都可以感受到春日里那庸懒的阳光。坐在一个人的房间，待上一杯茶，看着茶叶的翻卷也常会生出颇多感慨: 茶要沸水后才有浓香, 人生也要经历磨练后才能坦然。滤去浮躁，沉淀下来的是深思，在肺腑间蔓延开来，涤尽了一时的疲惫冷漠。孰能不醉，朦胧中，久久不愿醒来。是夜的芬芳，茶香满室，杯中茶由淡变浓，浮浮沉沉！

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