应该承认，中国茶文化体现的精神，与儒、释、道三教思想体系有着广泛而深刻的联系，中国茶道思想是融和儒、释、道诸家精华而成。因此，研究儒、释、道诸家思想在中华茶文化中之表现，取其精华、去其糟粕，为我所用，便成为每一个茶文化工作者的基本功了。

一、儒家思想与中国茶文化

　　以孔、孟为代表的儒家思想，在大力宣扬“仁”即爱人的忠恕之道的同时，强调“仁”的实行要以“礼”为规范，提倡德治和教化，反对苛政和任意刑杀。并有“不患寡而患不均，不患贫而患不安”的治国理念。这些思想，造成儒家以中庸为核心的思想文化体系，并形成影响人类文化数千年的东方文化圈，当今包括全世界华人、华裔、日本、韩国及东南亚诸国都从儒学中寻找真理。而中国茶道，也多方体现儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神，并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中。
　　与浩翰宇宙和神奇的太空相比，人类赖以生存的空间实在太小，随着世界人口增长和工业技术进步，人与自然，人与人之间便不断产生矛盾与冲突，在寻求解决人类之间矛盾冲突的办法时，东方人多以儒家中庸思想为指导，清醒、理智、平和、互相沟通、相互理解；在解决人与自冲突时则强调“天人合一”、“五行协调”。儒家这些思想在中国茶俗中有充分体现。历史上，四川茶馆有一个重要功能，就是调解纠纷。某某之间产生分歧，有法律制度不够健全的旧中国，往往通过当地有威望族长、士绅及德高望重文化人作为进行调解，这在四川收“吃茶”。调解的地点就在茶楼之中。有越的是，通过各自陈述、争辩、最后输理者付茶钱，如果不分输赢，则各付一半茶钱。这种“吃茶评理”之俗延续到全国解决。
　　机械唯物论认为，水火不相容。但被儒家推为五经之首的《周易》认为，水火完全背离是“未济”卦，什么事情都办不成；水火交融才是成功的条件，叫“既济”卦。茶圣陆羽根据这个理论创制的八卦煮茶风炉就运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽来说明煮茶中包含的自然和谐的原理。因为，“坎”（）在八卦中为水，巽（）代表风，离（）在八卦中代表火。在风炉三足间设三空，于炉内设三格，一格书“翟”（火鸟），绘“离”的卦形；一格书“坎”，绘坎卦图样；另一格书“彪”（风兽）给巽卦。总的意思表示风能兴火，火能煮水，并在炉足上写“坎上巽下离于中，体均五行去百疾”。中国茶道在这里把儒家思想体现得淋漓尽至。
　　此外，儒学认为天地人文都在情感理性群体和谐相处之中。“体用不二”，“体不高于用”，“道即在伦常日用、工商稼耕之中”，在自然界生生不息的运动之中，人有艰辛、也有快乐，一切顺其自然，诚心诚意对待生活，不必超越时空去追求灵魂不朽，“反身而诚，乐莫大焉”。这就是说，合于天性，合于自然，穷神达化，你便可在日常生活中得到快乐，达到人生极至。我国茶文化中清新、自然、达观、热情、包容的精神，即是儒家思想最鲜明、充分，客观而实际的表达。
　　历代茶诗中，唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》这一千古绝唱有几句最能代表儒家思想对茶的诠释。
　　一碗喉吻润，两碗破孤闷。
　　三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
　　四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
　　五碗肌骨轻，六碗通仙灵。
　　七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。
　　蓬莱山，在何处？
　　玉川子，乘此清风欲归去。……

二、“茶禅一味”的佛家茶理

　　佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。
　　禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，促到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种办法实际与道家打座炼丹接近，也有利于养生；与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千多人。弘忍想选继承人，门人推崇神秀，神秀作偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤佛拭，莫使有尘埃。”弘忍说：“你到了佛门门口，还没入门，再去想来。”有一位舂米的行者慧能出来说：“菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处染尘埃。”这从空无的观点看，当然十分彻底于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派，中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在的佛教信徒，所以知识阶段的文人墨客也推崇起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到了相通之处。
　　唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。
　　归纳起来，佛教对中国茶文化传播贡献有四：
　　（一）推动了饮茶之风流行　唐·封演所著《封氏见闻记》曰：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道欲，投钱取饮。”佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禅理与茶道是否相通姑且不论，要使茶成为社会文化现象首先要有大量的饮茶人，僧人清闲，有时间品茶，禅宗修练的需要也需要饮茶，唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。无论如休，这个事实是难以否认的。
　　（二）为发展茶树栽培、茶叶加工做出贡献据《庐山志》记载，早在晋代，庐山上的“寺观庙宇僧人相继种茶”。庐山东林寺名僧慧远，曾以自各之茶执行陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。陆羽的师傅也是亲自种茶的。唐代许多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便广植茶树，形成著名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶传承不断。又如宋代著名产茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一刹，建茶的兴起首先是南唐僧人们的努力，后来才引起朝廷注意。陆羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同样是寺院胜地，又是产茶盛地。唐代寺院经济很发达，有土地，有佃户，寺院又多在深山云雾之间，正是宜于植茶的地方，僧人有饮茶爱好，一院之中百千僧众，都想饮茶，香客施主来临，也想喝杯好茶解除一路劳苦。所以寺院植茶是顺理成章的事。推动茶文化发展要有物质基础，首先要研究茶的生产制作，在这方面佛教僧侣作出了重要贡献。
　　（三）创造了饮茶意境　所谓“茶禅一味”也是说茶道精神与禅学相通、相近，也并非说茶理即禅理。禅宗主张“自心是佛”，无一物而能建立。即然菩提树也没有，明镜台也不存在，除“心识”这外，天地宇宙一切皆无，填上一个“茶”，不是与禅宗本意相悖吗？其实，一切宗教本来就是骗人的，真谈到教义，不必过于认真。我们今人所重视的是宗教外衣后面所反映了思想、观点有无可取之处。禅宗的有无观，与庄子的相对论十分相近，从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了，那是不可能的。从这点说，茶能使人心静、不乱、不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神与茶结合起来。在这方面，陆羽挚友僧人皎然作出了杰出贡献。皎然虽削发为僧，但爱作诗好饮茶，号称“诗僧”，又是一个“茶僧”。他出身于没落世家，幼年出家，专心学诗，曾作《诗式》五卷，推崇其十世祖谢灵运，中年参谒诸禅师，得“心地法门”，他是把禅学、诗学、儒学思想三位一体来理解的。“一饮涤昏寐，情思朗爽满　天地”，“再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。”“三碗便得道，何需苦心破烦恼”。故意去破除烦恼，便不是佛心了。“静心”、“自悟”是禅宗主旨。姣然把这一精神贯彻到中国茶道中。茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。若按印度佛教的原义，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶也无济于事，只有干坐着等死罢了。但祥是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就是“大彻大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。祥僧们在追求静悟方面执着很多，所以中国“茶道”二字首选由禅僧提出。这样，便把饮茶从技艺提高到精神的调度。有人认为宋以后《百丈清规》中有了佛教茶仪的具体仪式规定从此才有“茶道”，其实，程式掩盖了精神，便不是“道”了。
　　（四）对中国茶道向外传播起了重要作用　熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本留学僧最澄。他于公元805年将茶种带回日本，种于比睿山麓，而第一位把中国禅宗茶理带到日本的僧人，即宋代从中国学成归去的荣西禅师（1141－1215）。不过，荣西的茶学菱《吃茶养生记》，主要内容是从养生角度出发，介绍茶乃养生妙药，延龄仙术并传授我国宋代制茶方法及泡茶技术，并自此有了“茶禅一味”的说法，可见还是把茶与禅一同看待。这一切都说明，在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出重要贡献。

三、中国茶文化中“天人合一”的道家思想

　　中国传统文化，一向强调人与自然的协调、统一、和谐一致。自古以来，中国茶人也把老庄的“天人合一”、“物质与精神统一”引入茶道理念之中。例如陆羽不仅研究茶的物质功能，还研究其精神作用。例如他把制茶、烹茶、品茶本身看作一种艺术活动。便有美感，有意境，甚至还有哲理。中国人认为，喝茶也要讲精神。以陆羽创造的茶艺程序来说，就充满了美感。如烹茶一节，既观水、火、风，又体会物质变化中的美景与玄理。煮茶，物性变化，出现泡沫，一般人看来，有什么美？陆羽在变化中享受大自然的情趣。他形容变化说：“华之薄者曰沫，厚者曰饽，细轻者曰花。如枣花漂漂于环池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水渭，又如菊英堕于尊俎之中，重华累沫，皤皤然若积雪耳。”在陆羽的眼里，茶汤中饮食孕育着大自然最洁静、最美好的品性。在烹制、冲泡品茗或奉茶之中使情景合一，把个人融于大自然之中。卢仝饮茶，感到的是清风细雨一样向身上飘洒，可以“一瓯瑟瑟散轻蕊，七碗清风袭两腋”。宋代大文学家苏轼更把整个汲水、烹茶过程与自然结合。他的《汲江煎茶》诗云：
　　活水还需活火烹，自临钓石取深情。
　　大瓢贮月归春瓮，小榴分江入夜瓶。
　　雪乳已翻煎处脚，松风呼作泻时声。
　　枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更。
诗人临江煮茶，首先感受到的是江水的情意和炉中的自然生机。亲自到钓石下取水，不仅是为煮茶必备，而且取来大自然的恩民深情。瓢请来水中明月，又把这天上银辉贮进瓮里，小杓入水，似乎又是分来江水入瓶。茶汤翻滚时，发出的声响如松风呼泻，或是真的与江流、松声合为一气了。然而，茶人虽融化于茶的美韵和自然的节律当中，却并未忘记人间，而是静听着荒城夜晚的更声，天上人间，明月江水，茶中雪乳，山间松涛，大自然恩惠与深情，荒城的人事长短，都在这汲、煎、饮中融为一体了。茶道中天人合一，情景合一的精神，被描绘得淋漓尽致。
　　道家最伟大的茶人大概要算陶弘景（466－536）。陶为南朝齐梁时期著名的道教思想家，同时也是大医学家。字通明，自号华阴居士。丹阳秣陵（今南京）人。陶弘景曾入仕途，官拜左卫殿中将军。入梁，在句曲由（茅山）中建楼三层，陷居起来。时人看见，以为是神仙。梁武帝礼请下山，陶弘景不出，但武帝有要事难决时便派大臣去请教，号称“山中宰相”。他的思想脱胎于老庄哲学和葛洪的神仙道教，也杂有儒、佛观点。可见，道家的“避世”也是相对的。陶氏在医药学方面很成就，曾整理古代的《神农本草》，并搜集魏晋间民间新药，著成《本草经集注》七卷，共载药物730种。现已在敦煌发现残本。他在《桐君采药录》中的注解内，备述西阳（今湖北黄冈）、武昌、庐江（今安徽合肥）、晋陵（今江苏武进）等地所产好茶，以及巴东所产真香。
　　唐代著名道家女茶人李冶，又名李季兰，出身名儒，不幸而为道士。据说，陆羽幼年曾被寄养李家，李与陆羽交情很深。后来，她在太湖的小岛上孤居，陆羽亲自乘小舟去看望她。李季兰弹的一手好琴，长于格律诗，在当时颇有名气。天宝年间，皇帝听说她的诗作得好，曾召之进宫，款留月余，又厚加赏赐。德宗时，陆羽、姣然在苕溪组织诗会，李冶是重要成员，所以，完全有理由说，是这一僧、一道、一儒家陷士共同创造了唐代茶道格局。陆羽《茶经》中老庄道家思想估计也一定受到李冶的影响。李冶本是个才华横溢，喜欢谈笑风生的人，为陆羽饮茶集团增添不少情趣。但到晚年处境凄凉。她有《湖上卧病喜陆鸿渐至》诗云：
　　昔去繁霜月，今来苦雾时。
　　相适仍卧病，欲语泪先垂。
　　强劝陶家酒，还吟谢客诗。
　　偶然成一醉，此外更何之。
老友相逢，强颜欢笑，心境却十分凄苦。
　　明代优秀茶学家朱权（1378－1448），在他的《茶谱》中明确指出：①茶是契合自然之物，“天地生物，各遂其理”。②茶是养生的媒介。他认为，饮茶主要是为了“探虚玄而参造化，清心神而出尘表”。这两条，都是道家茶文化的主要思想。
　　道家修炼，主张内省，崇尚自然，清心寡欲。无为而又无所不为的理念，自身与天地宇宙合为一气的目标，道家传人们相信在饮茶中可以得到充分感受。
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