茶俗的茶与祭腌

我国以茶为祭，大致是在南北朝时逐渐兴起的。南北朝齐武帝萧颐永明十一年(493年)遗诏说：我灵上慎勿以牲为祭“唯设饼、茶饮、干饭、酒脯而已，天上贵贱，齐武帝萧颐是南朝比较节俭的少数统治者之一。他提倡以茶为祭”把民间的礼俗，吸收到统治阶级的丧礼中，把茶用作丧事祭品，只是祭礼的一种。我国的祭祀活动，还有祭天、祭地、祭灶、祭神、祭仙、祭佛。古代用茶作祭，在茶碗、茶盏中注以茶水，不煮泡只放以干茶：不放茶；久置茶壶、茶盅作象征；也有以茶为祭品的习惯。如布侬人的祭土地活动，由全寨各家轮流到庙中点灯敬茶，祈求土地 神保护全寨人畜平安，祭品很简单，再如云南丽江的纳西族，都要往死者嘴里放些银末、茶叶和mgc。

湘西苗族如何祭茶神

庄严的祭祀大典正式开始，凝神肃立。祭祀司仪庄重地走入红毯之中，身着mgc绸缎的锣手、鼓手、号手跟随其后。而后便见到了主祭的身影，其后紧紧跟着的便是两名陪祭。二十五响礼炮齐鸣，四方彩烟共舞，古乐声响起，三名旗手执着祭旗、祈福旗与牌位缓缓入场恭请茶祖。三牲五谷、新鲜茶叶、时鲜供品一一敬献于供台之上。伴着悠扬的古乐声，主祭三跪九叩，向白茶祖敬上高香献上美酒。而后由原湖州市博物馆馆长邱鸿析诵读的祭文，则代表着后人们对白茶祖的感恩。读毕祭文，全体人员深深行礼，无需累赘的言语，对白茶祖的敬仰一一包涵于其间。茶农代表上台，主祭将祈福旗交予其手，这便是完成了对文化的传承与延续。敬祖、祭神是中国传统文化的一部分，白茶造福了安吉的一方百姓，受惠于白茶的安吉人民自然不能忘了白茶的老祖宗，站在这株千年白茶的身边，感受真正的白茶是如何的与世无争，当外面的世界早已发生了天翻地覆的变化，却依然可以安详地生活在山间溪水旁。这里才是白茶最原始，安吉境内四十余万百姓，谨以俎豆醴酒、鲜花雅乐，百业兴旺。源流浦江。山披翠绿，文脉悠长。和谐兴旺。白叶名茶，环宇飘香。形如凤羽、色如玉霜。皇家品尝。古茶今茶，遍布山岗。远近名扬。流遍四洋。孕此嘉木，造福地方。佑我安康。敬献上苍。伏食尚飨！世代受白茶祖护佑的桂家人 千年茶祖，而关于这白茶祖的来历，桂家的媳妇潘春花告诉记者，桂家人世代生活在这棵白茶祖身边的，而桂姓人家的源头也跟白茶祖有着一段很深的渊源。听祖上传说“我们桂家的祖宗其实并不是姓桂，丈夫的父辈们常常会说起那个遥远的故事”是哪朝哪代也没人知道了，据说当时在安徽的曹家是当地的一大户人家，家中老爷也在朝廷之中谋有重要官职，但是后来被奸人陷害惹怒了当朝皇帝，一气之下将曹家满门抄斩，曹夫人带着两个儿子逃出了曹家。并一路往南逃到了这片荒山上，然而母子三人不知道，后面的官兵依然在穷追不舍，就在母子三人正在一棵桂花树下休息的时候，遇到了几个手执长矛的官兵上前质问是何姓氏，当时以为已经脱险的曹夫人突然预感到情况不妙，她抬头看了看头顶的桂花树，随口便说姓，终于打消了官兵的疑虑”从此母子三人便在这深山老林里安下家来，并将一家人的姓氏都改成了，夫人种点玉米作为粮食“并利用家门口的那一株不知名的茶叶树”

月饼象征团圆，是中秋祭月和拜土地公的必备祭品。那用茶叶来祭拜代表什么？

基诺族基诺族有祭茶祖的习俗。吃凉拌茶等民俗风情。每年春茶发芽之际，基诺人都带上鸡、鸡蛋等祭品拜祭茶神。

“祭茶虫”的风俗是哪个民族的?

基诺族基诺族有祭茶祖的习俗。现在仍保留着祭茶虫，吃凉拌茶等民俗风情。每年春茶发芽之际，基诺人都带上鸡、鸡蛋等祭品拜祭茶神。到了五月份，村寨还要统一拜祭茶虫，祈求消灾灭难、祝福茶叶兴旺。

中国茶文化史（二）

天下渐知茗饮之事。两汉全国进一步统一，茶终于沿着长江，在南方渐次传播开来。荆巴间采叶作饼“叶老者饼成，欲煮茗饮，捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用葱、姜、橘子芼之，其饮醒酒，孙皓每飨宴坐席”无不率以七升为限：皆浇灌取尽，曜饮酒不过二升。密赐茶荈以代酒，西晋的短暂统一促进了茶文化在北方的传播，生活在北方的左思有首《娇女诗》，吾家有娇女。皎皎颇白皙”小字为纨素。果下皆生摘，倏忽数百适，孩子的心很小。想喝茶就要立即喝到，可是这水怎么还没有烧开啊。于是一个劲的朝炉子里吹风，说不定还吹得一鼻头的灰。那股天真烂漫劲真是跃然纸上啊”东晋《晋中兴书》载，陆纳为吴兴太守。时卫将军谢安常欲诣纳？不敢问之。乃私蓄十数人馔：俶遂陈盛馔珍羞必具，‘汝既不能光益叔父。这是茶史上颇有名的陆纳杖侄的故事，陆纳少有清操，贞厉绝俗，鼎鼎有名的谢安前来拜访：也仅备茶果待客，于此我们可以看出茶在当时已很普遍？并且散发出质朴无华的光辉”为文人雅士所器重，随着茶叶文化与我国各地社会生活和其他文化的进一步相会、相融和相互影响，这才初步显示和构建出了我国古代茶叶文化的特点及系统。由于士人愈来愈多的卷入饮茶行列，不仅出现了《登成都楼》、《出歌》、《荈赋》等吟及茶事的诗歌，而且也为茶叶抹上了一层节俭、朴素、清淡廉洁的色彩，使茶叶文化多少注进了一些儒家，他们多推崇饮茶，如在道家看来“饮茶是帮助炼内丹”轻身换骨。修成长生不老之体的好办法，在佛家看来，饮茶是禅定入静的必备之物，茶的文化、社会功能已远远超出了它的自然饮用功能。这时我国茶文化的脉络已经浮现出来。

茶文化究竟是指什么？

清库存发现草稿存了都快一年，虽然我这么懒的人不玩茶艺，但以前看过一些茶文化的书，可以简单梳理一下源流。茶的功能也不相同，唐人饮茶谈艺术，宋人饮茶重意境，元代饮茶粗犷豪迈，明清讲求修身养性。琴、棋、书、画、诗、酒、茶”则是文人雅士的七件雅事，俗事文化和雅事文化都包含“由此可见在这雅、俗两个文化层面，茶占有重要的一席之地，泛指与茶相关的文化“包括茶产业、饮茶、品茗、器用、茶事等”其层面除了人文历史哲学，以茶文化和政治的关系来说，历代茶政与饮茶方式都有相关记载与论述，唐代时期社会安定、经济发达。茶的大量生产、促使贸易消费发展迅速，历代文人对茶推崇备至。以茶做为题材，留给后世人许多有关诗、词、书、画、歌、赋、曲等佳作，历代茶文化随着制茶工艺的不同而有所改变。如茶树品种、栽培、制作、加工等，不论茶叶加工、饮茶方式，就茶文化与宗教思想层面来说，儒家的追求的中庸之道。道家的反璞归真、清静无为，主张茶禅一味的佛家，都能与茶文化思想产生共鸣，文化乃人文化成之意，也即是通过茶事而与人类生活经验相关并化成的人文历史累积“狭义的解释则专指与品茗相关的文人生mgc验、仪礼及其审美情趣”如茶艺、茶道、茶礼等：中国传统文化对茶饮的渗透。涉及茶文化的各个领域。加上哲学思想和美学思想的融会。让茶文化注入了蓬勃的生命力，深刻地牵动中国历史进程，也影响茶文化的发展，可看出各年代有着不同的饮茶文化与审美追求，唐代受陆羽《茶经》影响。品茶谈的是精行俭德，追求的是崇高与朴拙的美学，宋代斗茶风气盛行，斗茶、行茶令、茶百戏方式多元，品茶讲究技艺，明代散茶的饮用，茶器多元，文人多追求意趣。清代茶馆风气大盛，以市民为主的消费形态逐渐成为风气，茶艺发展更加多元也更崇实。从茶叶史料来看，三国西晋和南北朝可说是中国茶业文化的发迹，此时除了北方主要是上层社会带动饮茶风气之外。南方茶叶生产也有更进一步的发展，由史籍上关于茶的记载。更可清楚地窥其当时茶叶文化和茶业的样貌，南人以为饮，由此可见两广一带已知饮茶，而且也最先利用皐卢来做茶或伴茶饮用，三国时魏张揖的《广雅》中说。荆、巴蜀采叶作饼”欲煮茗饮“用葱、姜、橘子芼之。其饮醒酒，这种喝法叫做芼茶，制作方法是将茶末置于容器之间，最早人们煮茶与煮菜汤无异，饮茶以药用和品茗兼具，茶末加上葱、姜、橘子作调味煮了喝，因此除了煮、饮茶具之外。又增加了炙、捣和浇汤的工具，可见直到唐代以前饮茶器具与食器是相互混用的，茶食不分，茶具与酒器亦通用，饮茶也可以用酒杯或土碗等饮水具这里的制茶和饮茶。荆巴“表明此时期荆州一代的茶叶生产和技术”视为一种珍贵的饮料”随着茶叶的发展，生活的普通饮品了“吾人采茶煮之，曰茗粥，《广陵耆老传》中提到，每旦提一器茗。这说明晋代街头已出现卖茶水、茶粥等事。前、唐宋时期以及明清以后三大阶段。茶文化兴起于巴蜀，巴志》中记载：上贡的茶不是深山野岭的野茶，而是专门有人培植在茶园里的香茗。由此文献可见茶在三千年前的周代时，这与《茶经》中说茶之为饮，发乎于神农有出入，《神农食时经》为何人所作、何人所写，相对之下《华阳国志?巴志》则较具信服力。古代神农氏茶为药用，西汉以茶为饮，三国以茶为礼，以茶为媒做为情感交流。唐、宋时期上至高官贵族下至平民百姓，僧人或常民，茶在人们的日常生活中都占有相当重要的地位。自唐代以来，就逐渐发展出“以茶迎来，以汤送往”的待客习俗，这种习俗在朝廷、官府和民间各阶层普遍流行。在佛教寺院中，也有僧人发展推广的独特饮茶啜汤礼节，且列入清规中加以规范，唐朝时。茶是人们日常生活不可或缺之物，到了宋代；茶、药已成为人们日用之物，北宋刘挚就说。大率师的弟子贽见之礼：茶、药、纸、笔日用之物“皆从来学校常事，宋代以茶和汤招待客人已经是很普遍，从宋代佚名者所撰《南窗纪谈》一书中。欲去则设汤，的风俗上至官府“下至里旅，流行整个社会层面”宋代朱彧《萍洲可谈》说，去则啜汤。汤取药材甘香者屑之：此俗遍天下，先公使辽，辽人相见。其俗先点汤，后点茶，至宴会亦先水饮，然后品味以进，说的是客人来时；客人坐久了可能会疲累伤元气，所以客mgc离去时奉上汤品待客，点汤，的另一义则是逐客的意思，点汤原为。后来被人引用做为文明逐客的手段。究竟茶叶这种物品是什么时候开始兴盛的呢“《华阳国志》中记载”周武王伐纣以后，巴蜀等西南小国。曾经将它所生产的茶叶？送给周武王，这是将茶做为饮料最早的记载，应属西汉时代”茶为贡品、为祭祀。已知在周武王伐纣时、或者在先秦时就已出现，而茶做为商品，则是在西汉时才出现。西汉辞赋家王褒，在公元前 59 年写《僮约》一文中有两处提到茶。武阳买茶“烹茶尽具”意思是煎好茶且要备好洁净的茶具“武扬买荼，就是说要赶到邻县的武阳去买茶叶”提到家僮须在家中煮茶。还须至武阳买茶”这是最早有关茶叶的记载，从茶史研究观点来看“茶叶能够成为商品在市场买卖”说明当时饮茶风俗至少已开始在文人阶层流行。可见西汉时饮茶已相当流行，买荼，古今有不同的看法，顾炎武在《日知录》中。中的烹荼是指苦菜”武阳买荼“指的才是茶”隋唐时期，饮茶风气已遍及全国，新疆、mgc等边疆地区的游牧民族“因喜食肉类和乳制品”茶叶的特性有助奶、肉消化作用，茶叶自然成了生活中不可或缺的饮料“据史籍记载”隋文帝勤于政务。且自奉甚俭，有饮茶习惯。《隋书》中曾记载一怪诞事，mgc隋文帝作噩梦，梦见有一神人将他头骨换了，梦醒后头痛不止。后遇一僧人告知，煮而饮之当愈，隋文帝服之果然见效，继而有力的推动了国饮，茶便成为当时人们竞相采啜的对象，当时还流传茶赞词，穷春秋：说的是辛苦钻研孔子的《春秋》竭尽心力去演绎谶书《河图》”倒不如有许多好茶喝快活，隋文帝无意间带动了全民的饮茶风气，以帝王之尊而嗜茶。普天之下茶不再被视为：隋文帝可说是为茶文化立下大功，茶已经是人们生活中和米、盐一样的必需品了。穆宗长庆元年（821 年）盐铁使王播奏请增加百分之五十茶税时”遭到左拾遗李某上疏反对，茶为食物。无异盐米，远近同俗“可见柴、米、油、盐、酱、醋、茶早已是人类必需品”陆羽《茶经》六之饮中指出，茶之为饮。发乎神农，从文献来看，茶文化乃兴于唐朝，盛于宋代：融合了中国儒、释。茶风气大盛，茶文化发展受到肯定。经过隋唐五代的普及洗礼下，加上禅宗的辉煌推动，宋代形成中国式精湛的品茗艺术，有别于煮、煎茶的饮茶方式。宋代宫廷与上层社会的饮茶习惯，基本上沿袭自唐代。加上《茶经》的推广使得人们对茶知识益加深入广泛，品茶的艺术，经蔡襄的《茶录》到宋徽宗的《大观茶论》问世，饮茶艺术已臻登峰造极之境。器用制作更细致讲究，植茶技术更是精进，文人将茶元素融入书画诗文的创作，饮茶讲究茶品和饮效，沏茶讲求火候和茶具。此时宋代的饮茶文化可说已经进入了发展的年代。元代饮茶文化由于蒙古人入主中原，游牧民族豪迈性格饮茶方式，民间流行饮加料散茶，在茶中加入胡桃、松子、芝麻等物饮用，文人墨客则喜清饮。不喜精致儒雅的茶道，故当时无专精茶书论述。饮茶文化到了明代的著述论作已相当丰富，对于饮茶有了明确的规范和模式，茶制的改变加上茶器的改良，饮用方式随着散茶流行进入新时代，制茶工序更加简易不再繁杂，饮茶方式也有了不同的诉求和讲究，由于盛行炒青制茶，茶叶由紧压茶改为条形散茶，烹沏煮茶的方式转变成，直接将炒青后的散茶加入壶或盏中沏泡饮用”更有助于人们对喝茶时直接观茶色、茶形、闻香和尝味，可说是饮茶史的一大创举，也为明代饮茶讲究情趣创造了条件。明代张岱的《陶庵梦忆》中记载，文中可见明人对于茶品、水质、器具、沏泡、火候等相当的讲究，明人常饮茶却不多饮。对饮茶用壶。讲究艺术，推崇小壶饮啜，以文人为主的阶层创造紫砂壶为主的饮茶器具，提倡以小杯小壶品饮还有茶盅的使用，文人重雅趣，建构的饮茶空间讲究雅致，花草、盆景、雅石、茶果等更加丰富了茶事，茶道的文艺复兴更加迅速，茶器具有了开创性的发展，在茶文化、茶器史上居有承先启后的关键地位，此时期茶领域更加多采多姿，茶艺文化有了崭新的局面，明代文人讲求趣味人生，追求高雅讲求闲适。可说是茶文化的辉煌年代，下面按照朝代来分述各朝代的茶文化特点，有时候也以茶犒赏劳军队，唐人也常借着致赠茶、药表示奖励、感谢、慰问、虔敬的心意，唐代煮茶与煎茶。使用茶器多以瓷器为主，有所谓南青北白瓷。唐代饮茶讲究色彩调和“对后来茶道文化具有一定的影响”1987 年在陕西扶风法门寺地宫出土了一批供奉唐僖宗的金银茶器。对唐代饮茶文化有了更进一步的印证，也呼应陆羽《茶经—四之器》中的二十四种茶具，连晚唐宫廷的饮茶器具几乎都遵照《茶经》的形制和要求。当时出土的唐代皇室文物茶具完备，大多是镶嵌珍贵的银器。还有青瓷器具和越州窑特有的秘色瓷。其中的五瓣葵口圈足秘色瓷碗，是陆羽视为上品的青瓷茶碗，也证实了陆羽《茶经》中，这可能是唐代茶器常见的质材”属青瓷体系，法门寺茶器系属唐僖宗所供纳。最能反映唐代晚期工艺水平。唐代的饼茶有方形和圆形，以茶盏研碾成末，因此茶碾也成为茶器中不可或缺的器用，唐代皇室多崭现贵气的鎏金茶器，法门寺出土地茶碾及其他鎏金茶具，均为皇室进奉之物。反映了唐代工中金银器作坊‘文思院’高超的工艺技巧“代经济繁荣，宋代百姓的茶文化可说是在茶肆中孕育而成的。客去则啜汤”的习俗，客人上门时奉上一碗茶，离去时要送上一盏汤，所以如要遣走客人，便可送上汤明示，客人想离去时亦可索汤暗示。宋代饮茶以团茶、片茶（末茶）为主，《宋史?食货志》记载：片茶蒸造，惟建茶则既蒸而研，他处不能造。茶主要产地多以以东南、四川为主。御用茶、龙凤团茶以福建建安所产的最佳。此时期饮茶风气盛行于宫廷中，宋仁宗、宋神宗、宋徽宗皆是喜爱饮茶。宋徽宗先将茶蒸焙再研磨，将碾成粉状的茶末与沸水混和，再用竹帚回环搅拌成，调成沫饽丰富的茶汤，以提升茶的风味。日本人将此作法融入茶道，也即现今抹茶道使用的工具。所谓上有所好，宋代饮茶时尚一时蔚然成风，宋徽宗政和至宣和年间，皇帝曾经下诏北苑官焙，制造精品贡茶。宋徽宗对饮茶艺术有其独到见解，著有生产、制茶的《大观茶论》、对于烹制和品质各方面都有较详尽的论述，从而推动了茶宴之风行，使饮茶风俗更加迅速普及于常民。宋代文人雅士流行“诗人李清照便是个中高手，戏汤”具体操作的方式是，煮茶时；待茶汤上浮细末如乳，就用箸或匙搅动，使茶汤波纹变幻出各种各样的形状，宋代茶文化的发展延续了唐代美学。宋代文人对茶的自然属性即有深入的体认。北宋文学家吴淑在《茶赋》中便提到，换骨轻身“其功若神，足见宋人对饮茶的环境很讲究，要求有楼台、谧室、明窗、曲江、松风竹月等。饮茶人也各有追求”清谈把卷之时,品茗赏饮。与茶品相融相得，饮酒要有酒伴，品茗亦须茶伴，茶遇同趣,若有佳茗而共饮非其人,若是其人而未识真趣，可见宋人强调品茗不仅注重环境，而且也慎选茶客，欧阳修在《尝新茶呈圣俞》中。也对品茶做了审美描述，泉甘器洁天色好，新香嫩色如始造：不似来远从天涯“停匙侧盏是试水路，拭目向空看乳花。品茶须要，这是讲究品茗意境的最佳组合“宋代品茶还有”对品茶环境有更具体的要求，泉水不甘不点茶“茶具不洁不点茶”客人不雅不点茶，显然宋人点茶已相当讲究，宋代茶饮是以饼茶为主“末茶点冲法”为饮用方式，需先将饼茶碾磨成末“茶粉放入茶盏中。以汤瓶点注沸水。并用茶筅（帚）将茶粉与沸水快速搅匀，汤成而后啜饮“三、元代元代可说是宋到明的过渡时期”因开放西北方茶市，饮茶风气逐渐遍及边疆少数民族，对茶文化影响最大的是将“西抵波斯帝国及地中海以东的国家，新疆、mgc、蒙古等游牧民族，对茶也有相当的喜好程度，因饮食习惯喜食肉类。茶，有助消食，故将茶视为不可或缺的饮料“元代散曲中的茶礼、茶俗描写”多是沿袭唐宋茶文化而来，元代王祯《农书》云，夫茶。饮之则神清，上而王公贵人之所尚“下而小夫贱隶之所不可阙”诚生民日用之所资，元代茶的生产基本上是沿袭宋制，茶叶加工方法有所改革，茶叶由紧压团茶改为条形散茶：散茶的制作方法有蒸青、炒青方式“都是唐代就有的工艺，大多是民间日常饮用。这应与元代统治者阶级的粗犷豪迈性格，使茶从唐宋时期讲究华丽雅致中，回归自然简朴原始，对中国饮茶风俗与习惯有了不同的思维。在茶文化的发展上可说是一个转折的阶段，一种通俗饮茶方式的发展。饮茶方式和文化也随之出现新气象”直接将散茶投入盏中冲泡饮用，这种冲泡方式不但制作工序简易，更能保留茶叶本质不被破坏。保留其清香味，这是中国饮茶史上的一大创举，元代外族统治中国不足百年，此时期饮茶。以体会茶的神韵，二人对饮可进入茶的优美情境，三四人品茶可领会饮茶的乐趣，五六人饮茶，情趣便大打折扣，七八个人只能算是一起喝茶，算是施舍茶水罢了，对讲求情趣的明代人而言，品茶是不宜多人的，人多必然喧闹，品茶的雅趣也会消失殆尽。唐代卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》中云：纱帽笼头自煎吃，碧云引风吹不断。文中刻画出文人的。独品得神”尽管贫苦仍能保有高尚情怀。人们喜欢喝茶，重视的是追求精神感官的享受。至今更多人把饮茶当作一种修养生息的生活方式，明、清时期的茶文化，品茗的仪式及茶器具形制需求相对有所变动，除了延续唐宋点茶、斗茶的趣味性之外，更强调茶叶的本质、茶的原始香气，追求的是茶饮的清明之气，相对于茶道精神，在品茗乐趣中，更为提升人格涵养，明代紫砂茶具因饮茶方式采瀹泡法后，更加受到嗜茶者喜爱。带动茶具的推陈出新，为迎合当时社会所追求的色泽淡雅、朴拙、自然、温润、雅致的优美小品之需要，紫砂壶艺术成为时代的产物，时代的审美情趣影响其造型及纹饰，紫砂壶的发展和演变。进而追求反璞归真，可见明代茶饮丰硕的文化写照，因小壶渐呈瀹泡方式，有别于唐宋的盏碗。因而发展出更多不同风潮的茶饮形式、美学，明陈洪绶《隐居十六观之十二谱泉》图中隐士手执白瓷高足杯品茗，旁备煮水单柄壶及三足茶炉。以大型宜兴茶壶冲泡品茗，正印证明代人所谓一人品茶得神的意境，茶人、茶事、茶客形成茶道关系，自酌品茗时，主人自己也是茶客，进行人与茶的清明开展，独与天地精神往来。一个人孤独的与天地精神对话:花间一壶酒”独酌无相亲，举杯邀明月，由此可见明人是懂得独酌品茗情趣的“以茶入画是明代文人在茶文化艺术中的一大特色，尤其以吴门四家是明代茶画中最具代表性；追求品茗意境。文人雅士在茶画中留下了珍贵的茶事活动”煮茶》中如此写道，汲泉煮茗，此时幽趣：未易与俗人言“夜坐、煮茗、听涛、云光潋滟，更道出了明代文人清新脱俗。闲来一杯茶的悠然雅趣，明代的礼俗文化中，茶性不可移和种茶必下籽引出了。以茶为聘。婚丧喜庆都也都少不了茶“古人认为茶树不可移植”所以结婚以茶为礼，明许次纾《茶疏》曰，茶不移本“古人结婚，必以茶为礼，今人犹其名礼曰下茶，茶树只能以种子栽种，婚姻是要求忠贞不渝以及婚后多子多孙，符合中国传统道德思想。明代郎英在《七修类稿》中写道，故女子受聘谓之吃茶。又聘以茶为礼者，明代皇室更以焚茶来祭祀祖先，民间香案上，也有供俸茶壶的习俗：明代朱元璋时期便有茶专门祭祀的记载，明徐献忠《吴兴掌故集》中记载，我朝太祖皇帝喜顾渚茶，县官亲诣采造”明代迁都北京后，宜兴和长兴每年都要向北京进贡茶叶，需进贡二、三十斤茶叶至南京，在清明节当天供奉先殿祭祀时焚化：瓷茶壶与紫砂壶崛起，茶杯的色泽不再是茶人唯一取向，更转向茶壶的追求，陶瓷茶具在康熙、雍正、和乾隆三朝备受爱好。就是说当时景德镇的瓷器与江苏宜兴的紫砂陶器为最佳茶器具，完全改变过去以金银茶具为贵的观点。前面稍微提到品茶方式的不同，要辨别茶滋味须慢慢品啜”那便失去品茶的意义，明人陆树声在《茶寮记》中煎茶七类提到。煎茶非漫浪：要须其人与茶品相得，故其法每传于高流隐逸。有云霞泉石磊块胸次者，品茶本是一种意境。只有茶品、人品相得益彰，才能达到茶人合一的境界，品茶的最终目的是让生活节奏步调放慢。体现出优雅闲适的生活，品的是心静、是人生，由一杯茶汤中观察叶的沉浮，喝茶的人内心是内敛低调的，越喝越清明，水是沸的心却是静的，苏轼《次韵曹辅寄壑源试焙新茶》中用。与陆羽所强调的精行俭德风范不言而喻，当茶的元素融入了文化、艺术，品茶就成了一种生活艺术，一、 唐人烹茶与煎茶煮茶法历史源远流长，源自于茶的食用与药用：古代茶的食用以鲜叶或干叶煮成羹汤而饮，通常加盐调味，或是药用以鲜叶或干叶，加入姜、桂枝、橘皮等熬煮，汉代王褒《僮约》中的《烹荼尽具》、《武阳买茶》的记载，可说明当时是以煮茶法饮用，唐代茶叶有粗茶、散茶、末茶、饼茶四种，陆羽称没有经过精细加工的茶叶饮法是为。煎茶”饼茶须经炙、碾、罗三道工序“将茶饼加工成细末状的颗粒茶末”再进行煎茶，饮法考究，意指这种宛若喝药汤的煮茶方式已遭偋弃，细煎慢饮。目的是使品茗者能从煎到饮的过程中“达到澄心静虑畅心怡情的境界”西晋代杜育《荈赋》中有段写道，故推测煮茶法应属巴蜀之人“可见陆羽式煎茶是萌芽于西晋”唐代以前无煮茶专用器具“茶器与食器往往混用，煮茶器具主要有锅、釜、鼎之类”直到唐代以后才有了釜、鍑、铛、铫、风炉、壶、罐、盏、瓢、杓等煮茶专用器具，茶器以青瓷为上。二、宋人点茶与斗茶宋人饮茶可说是，饮不厌精，器不厌细。宋代的点茶流程比唐代煎茶方式更加复杂，炙茶、碾罗、候汤、熁盏、点茶、击拂等有一套程序“饮茶习惯由烹煮改为点注，改用敞口小足、胎壁厚实的茶盏饮用”茶汤色泽为白色。宋代有斗茶，它讲究茶质要佳、茶色贵白，茶香贵真、茶味贵甘、茶盏宜黑、泉水宜净宜洁，每道技艺工序都富有艺术的韵味，点茶，则粥面聚“先注汤调令极匀：汤上盏可四分则止，说的是茶叶与茶汤要适宜，点泡出来的茶汤沫饽才会均匀，点泡时茶末要调匀，沫饽才会出现鲜白色。贴近茶盏时。要没有水痕才是出色的点泡，而斗茶就是点泡比赛，以水痕先者为负，因崇尚这种击浮起末的饮茶方式，选用的茶盌也就与唐代青瓷不同，而是以建安的黑瓷为上品。宋徽宗在《大观茶论》中也推崇建州窑的兔毫盏，点茶法可说是古代茶艺的代表。是两宋饮茶的主流形式，日本的抹茶道是宋代煎茶道演进而来，也影响着韩国的茶礼，点茶法源于煎茶法。当代老茶人周渝认为北宋末茶，北宋喝法喝的是精华，日本却要喝渣滓，陆羽讲沫饽是好东西，茶末磨得越细，茶越优，周渝在《听周渝说老茶》文中解释并示范点茶说，茶瓶入水要宽。宋代点茶深受文人墨客的喜爱，据说宋徽宗是点茶高手，唯有分茶能够用茶和水做为原料，在茶中形成文字与图像，极具欣赏和表现张力，有别于一般茶艺表演，分茶可说是当代独树一格的文化遗产。用沸水冲茶乳幻化成图形或文字，宋代陆树声《茶寮记》中《茶百戏》：使汤纹水脉成物象者，此茶之变也，时人谓茶百戏。宋代品茗以点茶方式行之，是一种精致的品茗方式，留下供今人品味玩赏的宋代吃茶法极具玩味想像。以茶会友的礼俗，使宾主之间的交流更加融洽和乐。三、 元人叶茶瀹泡——折衷过度的饮茶方式元人饮茶，斗茶之风至元代式微，当时兴起叶茶瀹泡的饮茶方式，这种饮茶方式更快速、简洁，因此瓷壶在元代大量出现，盏托、盖碗、茶叶罐、小瓷杯等茶器具的形制逐渐完备。元代可说是饮茶文化的过渡折衷期，但在饮茶史上，元代制茶逐渐发展为散茶、末茶为主。元代王桢在《农书?具体记载了元代蒸青散茶的制作工序，以甑微蒸，这种蒸青散叶的制造工艺，和现代的蒸青绿茶工艺相似。唐、宋时期人们饮茶时加入葱、姜、盐等混煮的习惯，在元代逐渐被人们舍弃，取而代之的是更为简单的清饮方式。元代忽思慧（生卒年不详）编撰一部宫廷饮食专书《饮膳正要》，书中可见各种花样的加味茶，如枸杞茶，是以茶末加入枸杞入酥油搅拌调匀；则以上等紫笋茶五十斤筛筒洗净，苏门炒米五十斤筛筒洗净，入玉磨内一同搅拌和匀，磨之成茶，这是元代宫廷的一种高级酥油茶；另有一种将茶末加入酥油搅拌，以沸水冲泡，这类饮茶方式，在契丹、女真、蒙古统治过的北方地区流传至今。元代宫廷中盛行奶茶，《饮膳正要》中记载：以牛奶和武夷御茶或湖州贡茶一 同炒成的佐料茶，类似今日的奶茶。蒙古草原人的奶茶以砖茶（团茶）做原料，先将团茶用刀解块，放入石臼中捣碎，以文火在锅中熬煮，到一定程度再放入鲜奶和少量的盐调味，便可舀至碗中饮用。因团饼茶的制作工序成本太高，其加工过程中违背了自然属性，破坏茶质本身的营养价值，宋代北苑团茶是送皇室的贡茶，制作工艺较唐代更加精细得多，从采摘、蒸茶、榨茶、研茶、到制茶、烘焙、工序繁复，加工过程中使用的大榨小榨将茶汁榨干，实违背了茶叶的自然属性。另一种通俗饮茶方式，是以散茶冲泡。散茶的制作有蒸青、炒青的工序，是唐代就有的工艺，做为民间日常饮用。元代茶具总体来说并无新的发展，可说是茶器文化发展史的停滞期。当时也有采用点茶法饮用的，更多的是使用沸水直接冲泡。这种直接将散茶以沸水冲泡的方法，渐渐地取代了以饼茶研磨饮用的点茶法和煎茶法。也因此唐宋流行的茶具不再盛行，新的茶具青花瓷跟着出现。元代在游牧征战的世代中，品茗折衷前人经验，元代饮茶文化较无具体出色的形式，可说是末茶、叶茶兼而有之的年代。元代末茶的茶器大多沿袭宋代，因文献、实物资料均不足以论证饮茶方式，然元代历史虽短，有关茶的文献亦不足，做为宋代到明代的过渡期，当时北方人饮茶多出于地理环境和生理需求，文化上对于品茶煮茗之事兴致不大，加上mgc面对家国破碎、异族入侵，亦无心风雅茶事，仅只是通过饮茶表现自己高风亮节的情怀，然而这两股迥异的思维相互碰撞，却促使了饮茶风尚走向简约、日常、反璞归真的方向。原本对茶只是生理物质需求的蒙古人，入主中原后逐渐接受茶文化的薰陶，蒙古贵族开始崇尚饮茶。此茶叶的加工方法益加简化，品饮的方式也逐渐精简。现今受大家所喜爱的铁观音、龙井、岩茶等，此时宋、元的斗茶之风也逐渐衰退，制作工序繁琐的团茶被散茶所取代。饮茶方式从唐的煮茶宋的点茶一路发展下来，至此已改为沸水瀹泡的简易冲泡方式。明代因罢废团茶改变了人们的饮用方式，如今叶茶瀹泡已成为人们饮茶的主流，明人田艺蘅在《煮泉小品》中即谈到：芽茶以火作者为次“亦更近自然，且断烟火气耳。皆能损其香也，生晒茶瀹之瓯中。青翠鲜明，方为可爱，说明生晒芽茶在茶瓯中冲泡”可使芽叶舒展、青翠鲜明，这种以茶叶置入茶瓯、以沸水冲泡的方式。另一种将茶叶放入茶壶内以沸水冲泡称为”二者皆以沸水瀹泡“壶泡应始于明代万历年间宜兴紫砂壶的兴起”紫砂壶的形制、砂质特性带动了明代的壶泡茶饮方式，这是明清以来主导性的饮茶方法。延续至今蓬勃依然不减当年，五、清代——功夫茶饮明末清初中国潮、汕一带。掀起了另一不同品饮方式，品饮多为瀹泡方式、使用器皿十分讲究，潮汕炉（烧水炭炉）、玉书煨（烧水壶）、孟臣壶（泡茶壶）、若琛杯（品饮杯）号称茶室四宝“吴骞在《桃溪客话》中写道”阳羡名壶，功夫茶讲求茶具器皿的精致、以及冲泡流程的仪轨：加上闲适雅致的泡茶态度“有清一代随着福建茶业的移植，功夫茶”引入台湾及其他东南亚华人地区，从此功夫茶饮离开原乡，清代品茗风俗基本上与明代相似”茶器如“功夫茶饮”的紫砂壶、若琛杯等，基本上是明代的延续发展，茶叶主要来自于沿海的福州、漳州、泉州一带。品茗讲究茶叶及杯、壶等茶器，承袭了闽南地区的传统风俗“清代文人雅士品茶玩壶”讲究泡茶技巧，追求品茗意境和情趣，《潮嘉风月记》中说道。功夫茶需用细炭，初沸时。连壶带碗泼浇，斟而细呷之，其茶汤气味芳烈，较嚼梅花更为清绝：壶小香不涣散，味不耽搁，泼茶需用小壶为宜，因为小壶密合度高，茶香聚全。壶小搭配的瓯也不宜过大：避免香味涣散，对应传统功夫茶小壶，功夫茶也讲究薄瓷小杯。翁辉东在《潮州茶经，功夫茶》中说，精美小杯，建窑白瓷制者，色洁如玉?盖不薄则不能起香：不洁则不能衬色“内壁素净如牙白色的小瓷杯，可将茶汤色泽衬托的更清亮，薄瓷能益使茶的香气更加清扬，清代文人如此爱壶，追逐功夫茶饮，景瓷宜陶。景瓷宜陶分别来自江苏省的宜兴紫砂壶，以及江西省景德镇的瓷器，蔚为当时品茗必备用器。清时紫砂茶壶为何风靡品茗爱好者，在《阳羡砂壶图考》序言中如此写到，无金银之奢靡，而善蕴茗香。名工代出，探古所奇…匠心独运，韵致怡人，几案陈之，历代文人或撰壶铭，或书款识…。乏斯雅趣，阳羡紫砂壶实用而不败味、且韵致怡人、又富雅趣，可见紫砂壶何以从明至今始终持盛不衰，紫砂壶受到人们的珍视喜爱，就在于它具有与散茶相融的物理特性，不但实用且富于文人喜爱的韵致和雅趣，不得不提到饮茶方式的演变也同样带来了茶具的变迁。唐代茶汤以色绿为佳，故推崇越州窑的青色茶器，茶碗与茶汤彼此衬托。越州青瓷碗有侈口、斜壁、浅底等形制，实用重于奢华。乃品赏茶饮之上品，陆羽对茶器的品鉴。主在于是否适宜品茗，映照茶汤的色泽美感是否应衬，着眼的是饮茶的整体美感，包括茶汤的口感与茶具的色调，味觉与视觉的审美统一，文献上对于越窑的记载是。烹煮茶末的方式，茶汤颜色不可能像今日我们所看到保持青绿的茶汤颜色，而是呈现淡红色，邢瓷白而茶色丹”可见唐代的茶烹煮出来的茶汤颜色是丹红色的，陆羽还说。越州瓷：青则益茶，瓷碗只要是青色的，对于茶汤的颜色都是加分的”这就合乎视觉美感与味觉的统一，圭璧姿说的是圆形越窑碗，烟岚色说的是碗上的青色釉，有如烟岚一般的朦胧美”表现出唐代对色泽如玉的青色十分喜好，唐代诗人陆龟蒙在《甫里先生传》的自传中述及家藏数万卷，更有茶书，视茶荈，置小园鱼顾渚山下，岁入茶租十许：以茶租折抵茶水费，茶盏。茶色白。纹如兔毫：其坯微厚，或薄或色紫，说的是白色的茶汤沫饽，宜用黑盏来相映为佳。建安地区黑盏能衬出茶色白之美，其坯体厚实。熁之，建安茶盏多是弇（歛）口式，底小腹身微宽，斗茶时易搅拌。兼具实用与器用的美感，宋人识茶且善煮茗，当茶击拂时所生白色汤花。碗面呈现乳花泡沫，以黑盏形成白黑两色对比的衬色“此时青白盏虽不为斗茶行家所用”是当时品茗流行用器，宋代景德镇青白瓷的盏托，是典型的茶器。点茶耗费时间较久，唐代视为上品的青瓷、白瓷，宋代多要求单纯之美，瓷器造形简洁、流畅。瓷器一般多采单色釉，器皿淡雅、内敛。宋代瓷器—，其温润色泽”可说是将极简美学发挥到极致“元代的茶具和宋代基本差异不大”茶壶制作有些微变化“宋代茶壶的壶嘴多在肩部”元朝时大都在腹部，这是元代茶壶与历代茶壶最大的区别，景德镇的青花瓷器倒有明显的发展。可说是异峯突起，景德镇瓷器宋代时已展露头角，自元代青花瓷器出现之后，因其青花淡雅滋润，元代青花瓷开始加入了钴料烧制，青花茶具就此从元代末年发展开来，茶具中盏托、盖碗、杯具、茶叶罐的形制，唐代煮茶重视，茶碗。以青瓷茶碗为上品，点茶、斗茶，讲究的是茶碗颜色与茶汤颜色的对比“重视茶盏”明清以后因朱元璋罢废团茶，改变了饮茶方式；自此民间流行以直接冲泡“散茶”的方式品饮茶汤，各类茶器如紫砂壶与瓷壶的发展逐渐蓬勃，自从以壶泡茶的瀹泡方式兴于明代中晚期之后。由于瀹泡散茶既简易且能得茶之真味，茶器主要来自紫砂壶、瓷壶、与茶盏，从此茶壶制作逐渐兴盛“宜兴紫砂壶也跟着发展开来”明代中晚期后，受到文人墨客及士大夫一致的肯定与推崇，终于超越瓷壶成为茶事要角，明人对紫砂壶的崇尚，视紫砂名壶为至宝，往往贵逾金玉“明人周高起《阳羡茗壶系》中提到”不复碾屑和香药、制团饼。壶黜银锡及闽豫瓷，以本山土砂能发真茶之色香味，一壶重不数两，能使土与黄金争价。晚明文震亨《长物志》里提到。茶壶以砂为上，锡壶有赵良壁者亦佳。紫砂壶泡茶之佳：在于能尽得茶之色香味，因此紫砂壶在明清时期受到当时的文人士大夫一致推崇，一方面是由于紫砂壶造形美观。紫砂陶烧成后具有双重气孔结构，有极佳的气孔透气性及吸水性高，茶叶在紫砂壶中泡上数日，亦无馊腐之虑，煮茶、泡茶、饮茶，要求器皿急冷急热的性能要好，紫砂壶具备了这些要件，李渔《闲情偶记》也说，茗注莫妙于砂，壶之精者。二杯即是解渴的蠢物，三杯便是驴饮了。意思是说喝茶时要在”要细细品啜，徐徐体察，通过观形、察色、闻香、尝滋味。使饮者在色、香、味、形的情境氛围中得到精神上的享受与陶冶，品茶可说是人们运用审美的概念。对茶叶进行鉴评与欣赏，是一种高洁清雅风尚的体现，水为茶之母。需要做到茶、水、火、器四者相配”124 水能将茶的最大价值展现出来，好的水与茶在恰当的状态下融合，释放茶的最佳状态。使品饮著感到六根满足、身心愉悦，即所谓水清则茶灵，苏轼对烹茶亦十分精到，他认为好茶必须配一好水，诗《汲江煎茶》中有一佳句，活水还需活水烹“大瓢贮月归春瓮，松风忽作泻时声，枯肠为易禁三碗，坐听山城长短更，由诗中的内容及所用器物，应是点茶，而非题目所写的煎茶，这首诗是苏轼谪居海南儋州时所作。诗人烹茶的水，是汲取江中深又清的活水，古人烹茶极为讲究，诗中水须是有源头、流动的活水，如此才能诱发茶的香气，有火焰的炭火即活火煮水，才不会有烟熏味，要很清、很深的钓石旁，还必须亲自去汲取的水；苏轼深谙煎茶饮茶之道，善感体悟的人格特质；绘影绘声将汲水与分江水情景写的细腻生动；虚写心境，清代张大复在《梅花草堂笔谈》中也提到，茶性必发于水，贫人不易致茶，水是茶的色、香、味的载体，茶中的物质表现必须是通过水来实现，可见水直接影响茶汤的品质，明代许次纾在《茶疏》中也提及。无水不可与论茶也。古今茗家对于泡茶之水都相当重视，如水源、存水、水清等诸多考虑，据说宋人王安石一生爱茶，精于验水、品水。大夫告诉他必得阳羡茶来治愈，并须以以长江三峡中的瞿塘中峡之水烹煮，如此阳羡茶才有效益“于是请托了苏东坡”不料苏轼竟忘了此事，便于下峡处汲水取代，王安石饮过茶汤，立即指出汤水来源并非瞿塘中峡之水，味过淡，唯有中峡水流缓急相间，烹煮阳羡茶方显茶性，苏东坡听后不禁大惊失色，也更加佩服王安石的品水功力，茶的疗效可以上溯到神农氏尝百草，之后有达摩面壁修行的故事，达摩采摘茶树的叶子煎饮，隋文帝微时，山中有茗，煮而饮之当愈，由是天下竞采而饮之，问僧人是服用了什么仙丹妙药：便赐僧人蜀茶百斤：清朝历代帝王喜爱饮茶“因此对贡茶相当重视，清代宫廷茶饮对中国茶文化有深远的影响”历来地方官员每每竭力栽植培育新品种，逐步形成具有地方特色的贡茶体系，其中碧螺春更传为康熙御赐茶名的贡茶，因此清代宫廷茶饮，也是中国茶文化中重要的一环，清人多饮散茶。清代饮茶与明代大多相似，虽然江南一代品质较高的茶品，绝大部分需进贡朝廷。但民间饮茶和宫廷茶饮差异不大。中有碗，有天盖之、地载之、人育之意涵。道家茶人品茶食，将有托盘的茶杯称“托盘谓地，杯盖谓天，杯子谓人，意思是天大、地大、人更大。以杯子、杯盖、托盘一起端起来品茗。台湾早期制造的盖碗”瓷胎略厚”与日本制的盖碗样式微有不同，茶的奥妙是它融合了古人金、木、水、火、土，茶—是茶树的嫩芽制作而成，生长于土木之中，终而复活于水中，明代许次纾《茶疏》中说，这段论述充分阐明了茶、水、器、火四个要素的辨証关系，水让茶有了温度。茶让器皿有了生命，资深茶人沈武铭以心法传递茶道，认为泡茶时心如果能像水一样柔软。心的柔软可影响沸水的锐利，将沸水释放茶质的优点留下，而缓和了高温对稚嫩茶叶的伤害，这是茶人修为的力量通过心的作用，也造就了文人的品茶审美情味，中国人饮茶，有喝茶和品茶之分。将饮茶视为一种物质享受与精神陶冶，宋代诗人陆游在诗中写道，细啜襟灵爽，微吟齿舌香：竹影踏斜阳，对着手中香茗，细细观赏杯中茶汤颜色。轻闻茶的香气，品尝茶中滋味，陶醉享受茶的曼妙意趣，这是古人的品茗意境，明代田艺蘅在《煮泉小品》中也说道，煮茶而饮非其人。甘美而清洌，饮茶若只是一吸而尽，不辨茶味，在田艺蘅看来，那真是罪过，唐代书法家颜真卿和茶友皎然、张骞、陆上修等，在一次品茶行令中组成一首脍炙人口的《五言月夜啜茶联句》。一开始陆上修说了一句，泛花邀坐客。张骞答曰“醒酒宜华席，李萼接着对曰”不须攀月桂:……之后皎然说道，不似春疗醉。何辞绿菽繁”陆上修马上接着说：素瓷传静夜“素瓷：可以看出这群品茶活动。正在进行欣赏沫花、讲究器具、感受茶香等茶艺活动”六人各自别吟出别出心裁的诗句，以不同的角度描写了月夜饮茶的心境与意境。杯面泛起的白色茶花、聚首的茶席、月光下的茶会、茶的芬芳气味、茶色迷人的碧绿、饮茶的氛围感受，仿佛诗中都飘逸著茶的芬芳“令人有身深入其境的感觉”诗中可见唐代文人在茶会中“宾主相敬、和谐、气氛清闲雅致”看来不论行茶令、斗茶虽在求胜“仍见文人的沉潜细致”陆士修的啜茶联句中的“泛花邀坐客、代饮引情言”也表达了茶在鍑内翻滚沸腾时、泛起白色水花，正是邀请好友共饮时；花香茶饮，更能引入诗境，宋代杜耒，寒夜客来茶当酒。竹炉汤沸火初红，寻常一样窗前月。才有梅花便不同，诗中以竹炉的火红映衬寒夜。以客来访呼应竹炉的汤沸“的雅趣，以茶代客，描写得淋漓尽致，好友寒夜来访。点起火炉围坐一起:虽没有美酒佳肴“寒夜中啜饮醇香的热茶，一杯香茗在手；不乏是文人雅士聚会时的趣味享受，以茶代酒”至今仍令人们神往，道尽中国文化的深刻底蕴“以茶待客”显示了主客之间的亲切温馨，表示了主客对品茗的喜爱“不论梅花不论窗前月”尽在一杯茶饮中，将茶提升到一种含蓄又深情的境界。清代郑清之的诗句中也有，一杯春露暂留客，两腋清风几欲仙，诗中表达以茶留客的情意，更道出饮茶后mgc的感受，中国人自古好茶，不仅客来敬茶“还以茶留客”宋徽宗在《大观茶论》中提到，竞为闲暇修索之玩，莫不碎玉锵金，较筐箧之精，据宋、明人的文献纪载。斗茶概括有“(一)斗茶品—斗汤色、水要活、茶要新、汤色要鲜红，(二)斗水痕—水痕出现早晚、汤花咬盏时间久者得胜”(三)行茶令—席间吟诗作对较劲，茶令最早出现在唐宋时代，如唐代颜真卿等人的接龙、宋代李清照著名的一问一答。漆器食器，俟汤既入壶，随手投茶汤，以盖覆之。重投壶内，香韵兼色不沉滞。更三呼吸顷，以定其浮薄，则乳嫩清滑，病可令起，文中所说的是茶具的摆放及品茗过程，通过饮茶打开五感，明心见性，修养身心，提升审美意趣，通过五官的舒适感觉，吟诗玄谈抒发灵感。明屠隆《考槃余事》中提及，明代茶人一向主张：茶之为饮，最宜精行修德之人。兼以白石清泉，烹煮如法，不时费而兴。能熟习而深味神融心醉，觉与醍醐甘露抗衡，使佳茗而饮非其人，罪莫大焉！有其人而未识其趣，一吸而尽不暇辨味，由此可见明人饮茶时不论对象、烹煮、品味、相当的讲究，讲求闲适、真趣、清赏超越性灵的生活态度。清代中叶的诗人袁枚是一美食家，他的著作《随缘食单》上有一段他在武夷山与寺僧品饮的记载，寺僧以当地名茶武夷岩茶款待他。壶小如香橼，上口不忍遽咽，再试其味，徐徐咀嚼贴之，果然清香扑鼻，舌有余甘，怡情悦性，尽得个中三味。这段话同时也凸显了岩茶的茶性，滋味醇厚，故而品饮时不宜大口，宜浓不宜淡，所以袁枚诗中说杯要小、壶要小、须慢慢品饮方能释躁平矜。功夫茶俗不但要闻香试味，连带地也讲究茶具，要求的就是茶汤浓郁、饮茶先嗅其味，再品其韵，根据清代袁枚所言。余尝尽天下名茶：以武夷山顶所生“冲开白色者为第一，烹茶需要用到的器物很多，但以茶杯最为重要”这也是品茶人最在乎的，是品饮者直接接触的器物，清冒襄在《岕茶汇钞》中提到，茶壶以小为贵，每一客一壶任独饮。壶小香不涣散，味不耽搁，况茶中香味？太早未足，个中之妙，清心自饮，存乎其人，所以袁枚说杯小如胡桃，壶小如香橼，可见袁枚品茶已达至高之境。能够清新自饮，品茶文化在明清以后，出现了反璞归真的现象，茶人借由品茶过程。实现精神上的企求，让心灵得以抚慰，像朱权作为明太祖朱元璋十六子，而专注研究茶，避世写了《茶谱》潜心茶道“提出了以茶悟道的观点”认为探究造化，是要从烧水煮茶开始，文征明嗜茶，赋诗作画，有诗吟，不到薰炉茗碗旁，可见他以避世为乐：以饮茶为欢的高尚境界，任凭门前车马喧闹。依然淡定的在茶炉边烹茶，品茗自乐，还有张岱的以茶会友，非大风雨至。非至不得已事，啜茗焚香，戏谈谑笑，十三年来每天造访云谷，所谓禅茶又是怎么产生的呢，陆羽在《茶经》提出的。品茶如同品人“品茗过程除了感官上对色、相、为味的要求”还要提升到心灵的体会和感受，追求一种平静、恬淡的精神境界。致虚守静，的养生概念，茶叶自身的药理功效外，静以修身，俭以养德，借由品茗过程反观自我，体悟到道德，茶被称为嘉木，是因为茶具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性”茶其性洁不可污，茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人幽雅的韵致。茶性与茶品，无喧嚣之形。茶性与茶品自然的元素渗透到人们生活领域，延伸到人们的感官精神中，形成一种品格，重德观念的形成，源于茶的自然本性，唐代刘贞亮对茶德有更具体的阐述，以茶散闷气，以茶利礼仁。以茶表敬意：以茶养身体，以茶可行道，中国禅宗形成后，僧人因禅修而饮茶，饮茶成为佛教丛林的佛门规式，中国茶道可说是由禅而兴起。因禅学而成熟，也因禅学而造就出特有文化，唐代怀海禅师制定了《百丈清规》，将坐禅、饮茶列为规式，饮茶开始被纳入佛门清规。之后寺院茶礼逐渐成形。此时禅宗宣扬，顿悟成佛“坐禅用茶。乃见于《晋书艺术传》”东晋僧人单道开坐禅、昼夜不卧，僧人禅修mgc时间长易感疲惫昏沉，饮茶可提神助修，僧人单道开在后赵都城邺城的昭德寺修行时，诵经四十余万言。经常饮茶以提神防睡，陆羽《茶经》《六之饮》，饮之时义远矣哉。饮之以茶；古代僧人须持过午不食的斋戒，就喝茶；所以说茶不但有止渴作用、也能提神消除睡意、解烦闷，对禅修、打坐有很大的助益，唐代僧人参禅之风盛行，禅宗重视。坐禅修行，坐禅需摒除杂念“过午不食，而茶可养心提神“于是寺院饮茶之风鼎盛，《百丈清规》中多处述及的”侍者归中问讯揖坐，文中所述不仅是象征寺院的仪规，也是内心的修行，百丈禅师怀海制定这些茶礼。将整个僧堂内的茶礼程序，烧香礼拜巡堂请众，行法事人向圣僧的问讯礼仪等，让僧人遵循礼法，自然而然行道，让禅法落实在如礼的生活中，清规中记载着许多茶在寺院中的使用方式、功能作用和意义，寺院法堂设有两面鼓，集众饮茶擂茶鼓。禅寺中有设有茶堂，供祖师的奠茶仪式。为僧众、信众奉茶等，在丛林禅寺住持上任要举行茶礼“和尚迁挂遗像也有献茶仪式”寺院中有种植茶树，百丈禅师曾开示大众。吃茶、珍重、歇，拟议更思量，所谓禅门三诀，以茶悟道是也。由此可见茶和禅林生活是密不可分的：笔者认为这是僧人们结合饮茶、茶仪。在品茶过程中同时实践境修止观。眼观察色、耳听水沸、鼻闻茶香、舌品茶味、手触茶感。摄心专注于茶事。调身、调息、调心，茶圣陆羽是佛门弟子，古代僧人悟道、参禅、弘法等，寺院中大都珍藏着许多茶品。二来供寺僧们念经时饮用，儒家主张以德治天下。道家主张清静无为，在自然恬淡中延续并超越生命，品茶若能达到清心寡欲、淡泊名利，茶是苦味之上首，苦味则是诸味之上首，心脏兴则安诸脏，唐代茶人斐汶在《茶疏》中提及茶的四个特点，性精清、味淡洁、用凡涤、功致和。饮茶使人的心情平和，入道安心要方便，、禅宗如神秀的“极力摄心”马祖道一的“只未了之心是（佛）”、南泉普愿的“说的都是内在心灵的体悟“是指抚慰内心焦虑、紧张、恐惧、困惑的心灵”而茶性精清、味淡洁、用烦涤、功致和，可带领人们提升到空灵美妙的高度，甚至成为安身立命的终极信仰，明代文人徐柳在《天心禅茶疏》中描绘天心永乐禅寺的茶禅盛事。借水澄心。……非关陆羽之家风，使业障惑障烦恼障，资戒心定心智慧心。茶是法。尽十方世界是个真心，转八识众生即成正觉；文人以浪漫手法描述永乐禅寺茶禅交融的动人画面。不露禅字，却将茶禅一味的意境演绎得淋漓尽致，禅宗思想浸染中国思想文化最深；茶道无非是烧水点茶“这与赵州禅师。平常心是道”宋代无门禅师诗偈中”若无闲事挂心头，便是人间好时节，传达的也是平常心的观自在，陆羽的忘年之交皎然。是一位诗僧”他在《饮茶歌诮催石史君》一诗中。首先提到了饮茶三个层次境界，情思朗爽满天地，何须苦心破烦恼，皎然的三个境界。是茶的化学物质具有中枢神经精神兴奋作用。思虑益加清明”感受内心与外在环境融合，是饮茶之后使人神清气爽，思绪更加清醒，内心与外在统一到无限觉受。感受到如飞雨洒轻尘般的清凉境界“三饮便得道”到了这个境界，所有的忧愁烦恼都烟消云散了，这是饮茶的最高境界，品茶悟道。更可得道，这种悠然神往近乎禅境“文人亦向往之。饮茶讲究心灵的平静和环境的清优，品茶参禅，茶禅一味都是追求境界的提升，僧人们种茶、饮茶，在孤寂的佛家生活中。体悟佛的本性领悟，菩提真谛，僧人在品茶过程中，体会茶性平和，使人清心寡欲，不生妄念，这与禅宗的哲学思想有相同理念“对于僧人悟道有极大助益”茶与禅宗早已密不可分，茶禅可说是茶文化的核心根源，道家追求清静无为、修身养性，儒家以茶规范礼仪，佛家用茶思维悟道，文学家以茶书作诗文，艺术家以茶审美鉴赏茶艺、禅宗更是通过茶平和静虑的方式追求顿悟。领悟佛法的真谛。可以是一个禅者，好的禅师，或是感受一杯好茶的乐趣，茶对禅宗而言。是养生用具，亦是得悟途径，更是体道法门，这两种境界同时达成，从而让中华文化传统有了更丰富的底蕴，宋代临济宗禅师圆悟克勤是最早明确提出，他潜心钻研禅与茶的关系，以禅学思辩品味茶的境界，终有领悟，显现出茶与禅的不可分离与相互映照，其著作《碧岩集》在禅门影响颇大，被誉为禅门第一书，圆悟克勤禅师亦曾手书“赠予参学的日本弟子荣西，至今禅寺的手书原迹仍被收藏在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有了，是宋代禅宗发展过程中形成的“日本茶道的开始是十五世纪茶道之祖村田珠光的时代”其弟子武野绍鸥宣扬的村田珠光的茶汤，将其心法传承给弟子千利休，此后日本茶道树立，冈仓天心在茶之书中说“茶之始为药用”慢慢却成了饮品，更以上流社会的风情雅致，步入了诗句的殿堂，日本则将其晋升到一种唯美的信仰——茶道唐:玄觉《永嘉正证道歌》曾说，行亦禅，坐亦禅，纵遇锋刃常坦坦，只要用心感受，不论行住坐卧、语默动静?只要体会安定自然：万事万物都是禅机“茶，只是禅修中众多，无疑的这是禅门茶道的特色。佛教重视坐禅修行”聚思悟道，坐禅长达数日，久坐难免困乏，清心提神的茶便应运而生“佛门淡泊人生态度”无疑成为最佳饮品”更与僧人结下不可分割的关系，唐代中叶饮茶风俗大兴。据唐封演的《封式闻见记》中纪录了北宗禅习茶的情景，南方人好饮之，北方初不多饮，泰山灵岩寺有降魔禅师，大兴禅教学禅，皆许其饮茶，到处煮饮，遂成风俗，多开店铺间茶卖之，不问道俗，投钱取饮，由此可见禅寺与僧人将茶视为生活习惯的一部分，也说明了寻常百姓茶坊饮茶的盛况，推广了的饮茶风尚。由于唐代盛行的禅宗寺院生活，提倡饮茶，将饮茶习惯仪式化，也因此让饮茶与精神提升的过程有了关联，茶之于僧人，可清神，有如得道般的境界。这是僧人与文人向往的禅境，茶禅一味的思想，进而有许多相关茶礼仪的规范，禅宗对茶礼的规矩要求更是严谨，许多禅师以茶提示禅机，阐述茶与禅的关系，但将茶禅一味思想贯彻入微的应算是日本人了，从村田珠光创设，的茶席开始。亦能获得解脱之道。千利休的高徒山上宗二在《山上宗二记》中记载着：茶汤出于禅宗，因此全然是僧侣之行也，珠光、绍鸥皆禅宗。茶道是从禅宗而来，回归以心为根源的茶道，以禅宗为依归，做为禅宗的行为准则。珠光、绍鸥都是禅宗的门徒。寂庵宗泽《禅茶录》也明确以茶与禅之间的关系为课题，《茶事以禅道为宗》，以体用赋予茶与禅的意味，以一心不乱的空寂为主体，肢体举止为用，茶事之行为皆显佛心之教诲。然而贯彻茶禅一味最彻底的应属千利休孙子千宗旦。他在《茶禅同一味》的著述中提到，如何借由茶道修行以达心悟自省，文中说道：借由茶事求得自性功夫，别无他法，只要静心专注集中意志力，一心使用茶器而进入三昧的境界。如使用茶杓时，全神贯注于茶杓，无其他念头，放下茶杓时，以敬物的态度将之安放原处，使用的器具放妥后，缩手之际，不可松懈，应以相同心情移到下一个使用的器具。点茶如能随着器物的变化，精神维持不变，连贯一气，就是深得点茶三昧了。三昧“是禅定功夫的一种”如操作茶勺时，全然专注其心于茶杓，将自身与茶勺融为一体，要做到毫无自体的主体性，便是进入三昧境了，有人认为日本茶道过于重视仪式。过于讲究操作的过程，虽是精神境界的提升，却偋弃了味觉品尝的愉悦，笔者认为虽然喝茶饮的是茶汤本质，但通过严谨的态度，敬器、敬人的精神，可让人静心品茗，进而敬天、敬地以感恩惜福的心境对待人事物，这就是茶道的基本精神与核心价值，日本的。一词在千利休所著《南方录》”觉书“中开始普遍化使用”然而一般而言依然沿袭自中国，茶汤“茶道是一种茶叙的仪式”自古以来日本称之为茶汤。而喝茶的叙会则称为茶会，冈仓天心在《茶之书》中说，日本的武士道是。死的艺术：而茶道则是日本孜孜以求的“生的艺术”日本茶道将茶事与茶人的生命相关连，在茶道中展现艺术、完善生命“将世俗饮馔之事提升至一种纯粹而唯美的信仰。日本圣武天皇曾召百僧，讲经赐茶，并派高僧到中国学习佛经。805 年最澄禅师赴中国天台山国清寺留学，回国时携回天台宗经论疏记及佛教经典，同时也将茶种带回台麓山种植，后来空海和尚也到中国取经带回茶籽，所以最澄禅师与空海禅师可说是日本栽茶的始祖，日本饮茶，是于奈良时代通过遣唐使与僧侣将中国饮茶习惯正式传入，后因遣唐使废止而一度中断，直到谦仓时期日本禅师荣西渡宋归国再次带回茶种与茶具。加上《吃茶养生记》的付梓，根据中国寺院的饮茶方法，制定饮茶仪式，大力阐扬饮茶的好处，兴起新的农业形态，开始扩充茶园、著名产地竞相栽种茶树，书中提到，上通诸天境界，诸药各为一病之药、茶为万病之药而已：茶，是上天的恩物。圣药的本源。使茶迅速在国内流行开来“当时更兴起了仿宋的”斗茶，后来演变成mgc性质，从荣西禅师提倡饮茶养生。到斗茶歪风兴起“曾一度引发知识分子的担忧”其后村田珠光简化了当时的茶室，舍去华丽与雕饰，还原到一种质朴的感受，改在四个半榻榻米大的小房间举行茶会，依禅宗质朴沉稳寂静的饮茶方式。草庵茶法，珠光也因此被尊称为日本茶道祖师，完成珠光理想的“草庵茶道”绍鸥采用田舍风“地炉”建筑。草庵式“使用日本在地茶具。在质朴中满足于不足“培养真诚的待客之道”绍鸥认为，正直“谨慎，不骄慢，接着千利休更进一步创立”草庵式小茶席“将这份质朴的感受更完整化的体现在的意境与事物上”以贯彻绍鸥的茶道思想“自此日本饮茶习惯再度盛行”而日本饮茶习惯正式确立形式制度。197 意味面对现实的不完美”能够欣赏缺陷。是要求茶室及茶庭应保持清静的环境和氛围”沉稳、安静、平和、内性自悟“是日本茶道文化的元素”从茶道仪式的开始到结束，在无言的静寂中展露，感知唯美，从静中品味动美，茶会以一期一会的心境呈现，实质上就是佛教所说无常的概念，将茶会视为一世一度。主客之间心心相映，因为一生只有一次一起喝茶的机会，所以喝的每一口茶都抱着感激的心，宋代的点茶法带入日本后，演化成今日的抹茶文化，工艺早已失传，是按日本抹茶标准和工艺生产的现代抹茶，日本茶业中央会对抹茶的定义是由覆蓋栽培的茶叶鲜叶“未经揉捻直接干燥制成茶叶”经石磨碾磨后制成的极细粉才可被冠上，抹茶，其他所有粉末状的茶叶“唐宋时期的喝茶方式，将茶叶放入碗中”用类似竹刷子的茶筅。再将茶末置入碗里打出泡沫饮用，即是今日抹茶道的滥觞，而日本禅师传习了这种茶道，也从中国带回一些茶碗回日本，当时这些茶碗并不称，一般通称为黑釉、建盏、或星盏，但因日本禅师是从中国浙江、安徽边界天目山附近的禅寺将茶碗代带回日本，所以就称为这些茶碗为“天目茶碗”荣西禅师从中国天目山带回的建盏。现今日本称为，天目碗“日本抹茶道在千利休推动”的茶道精神下“逐渐舍弃追逐推崇唐代茶器的局面”发展了属于的日式风格的茶器“自此日本的在地作家开始受到瞩目”日式风格茶器也开始发展出简约质朴富于精神层次的茶器“与中国茶器的釉药色泽和造形有着明显不同的辨识度”日本茶道受禅宗影响很大，村田珠光在 15 世纪后期提出，创造了草庵堂，为茶道订下形式和内涵的概念。称为日本茶道始祖，自此茶、禅合一的茶道才真正出现“茶道，是热爱不完整，残缺不全平凡的茶具的意思。主张通过修行领悟茶道的内在精神。是日本最早的茶道思维概念“即崇尚幽静简寂的喝茶风气”茶圣千利休指导乐长次郎烧制，乐烧茶碗，结合禅宗思想将茶碗提升至，的精神层次。乐烧茶碗历经了近百年的历史“至今仍影响着近代许多烧制茶碗的陶艺家”茶具延续唐代器物作风，有了备前烧及信乐烧等和物“欣赏角度亦由崇尚华丽”转为幽静寂简的残缺美学概念，珠光之前人们以唐物为贵，茶具上讲究华美精致。追求奢侈华丽，而珠光提倡清贫简朴，认为黑色陶器色彩幽暗，具有朴素、清寂之美，以此质朴茶具真心诚意待客既有审美涵养，也具道德情操，这种观念思想来自于禅宗，室町时代形式极为奢华的，茶书院，为炫耀并展示中国制造茶具，之后千利休mgc奢华茶文化与推行美学新思维概念，倡导简朴虚怀、崇尚自然。将四张榻榻米的标准茶室“将茶室装饰极简化，深化草庵茶的茶禅精神，美学新思维，的境界推向顶峰，更确立了统一日本茶道精神理念“日本著名国宝”是茶圣千利休创立的茶室“主客需坦诚相见“主客之间任一微小动作都无法闪躲”彼此相互观照而无所遁形，因此主客之间的举止都需完美得宜，喝茶可说是一种修行”位于躏口处上方置有木架，顾名思义是请茶客入屋前将刀具挂上，即要客人一但进入茶室要放下一切，专注于前享受当下。进入茶室“低头进入茶室“意谓众生平等”的每个事茶细节都是要求高度集中精神，以及活在当下的状态下进行，茶会前的事前准备，慢慢从中体会，发觉茶道不能执著于茶的滋味，应是没有刻意的追求，只是通过茶汤的体验沉淀身心灵，甚至是安身立命于此终极信仰。日本哲学家久松真一《茶道的哲学》写到：吾等今幸入露地草庵，得参茶道之玄旨，修和敬清寂之法，愿攀前贤古圣芳躅，苟且物流游戏逸乐、趋好事骄奢，偏固流仪技艺堕邪路，事理变修…以茶十德饶益世间。简要介绍下当代茶艺，当代茶席文化主要是在台湾形成气候。或许源于台湾特殊的文化背景，茶人交流，紫砂壶和茶业在台蓬勃发展，加上曾经是日本殖民的身分，台湾的茶席文化源自于福建小壶泡法的功夫茶，功夫茶也称老人茶，泡茶用具及程序极其讲究，潮汕人将茶叶称，不可一日无茶“喝茶已是一种深入骨髓的习惯，亦称为潮汕泡。功夫茶融入江南文人的雅致茶艺”加上受到日本茶道美学的影响，形成独特的台湾茶艺活动。受到明代品茗很深的影响，明代许次纾《茶疏》《烹点》中记载，随手投茶汤：更三呼吸顷，以定其浮薄，茶道呈现的境界乃是简朴、俭约的，它涵概了精神和艺术的层面，茶席如同行动绘画。更是一首无言的诗歌，追寻生命的底蕴。艺术是作为敲门砖而存在的，则是茶道的具体呈现，方式包括整个茶席空间和演绎过程的设计。如茶器具的配置、演绎步骤、冲泡技巧等多元具足“通过看不见的精神美”看得见的器物配置美感、事茶者的语言、仪轨操作的肢体形式，呈现出茶道之美，在泡茶过程中证悟茶道精神。陕西作家丁文认为，茶艺是茶道最重要的组成部分，茶艺指的是制茶、烹茶、饮茶的技术，技术达到炉火纯青变成一门艺术。因此所谓的茶席展演不只是科学的将茶汤完美表现；更要以艺术的方式泡一壶好茶“不但要掌握茶叶鉴别、水温、冲泡时间、动作仪轨等技术。在冲泡操作过程中以艺术美感方式呈现，茶席展演过程呈现的冲泡技艺。让人有安定专注于前的美好享受”不但茶器摆置具有美感、茶汤呈现美味，也蕴涵意境的美感，古籍上并未见，明代茶艺行家冯可滨的《岕茶笺》中罗列了，饮茶食十三宜，品茶也“吟咏”挥翰。赏鉴。清供。指的就是茶席的摆置。茶席。以茶为核心“茶器具为载体”通过事茶人以事茶礼仪，在特定空间结合花艺、画轴或雅乐等艺术。建构特殊氛围的品茶空间，既蕴含茶道的抽象哲思“

茶：历史渊源与演变

其中的荼即是茶。茶在最早的时候是一种药用植物”取茶叶作为饮料，古人传说始于黄帝时代。现代人对茶的需求越来越大。以茶敬客也成为生活中最常见的待客礼仪，茶叶从巴蜀传至长江中下游。茶已被广泛种植。在人们的生活中渐渐居于显著地位，有些地方还出现以茶为祭的文化风俗，茶渐渐的从普通百姓进入上层社会。僧人与道家借此修行。一些学者也把茶当作，中国饮茶文化达到了顶峰”茶已经成为。都有关于茶饮的文字著作。明朝年间还出现了茶市，茶坊等交易，茶叶产品不再只是单一的饼茶形式，先后出现了散茶、末茶（注释。当代称抹茶），茶文化呈现出一派繁荣的景象：茶叶的加工制作和饮用习俗有了很大的改进，尤其进入清代以后。茶叶出口已经成为了正式的贸易途径，炒青制茶法得到普遍的推广，这就是我们今天所使用的饮茶方法”明清时还涌现出大量关于茶的诗画“茶与戏剧。灯谜等民间文化活动融合起来，茶文化也有了更深层次的发展，随着茶品种变得越来越丰富，喝茶的方式也变得越来越多样化。茶已成为世界上最受欢迎的健康饮品之一，很多企业也非常重视茶行业的传承，茶空间应势而生。茶空间，是中国传统文化空间中一种具有代表性的空间形态，古时茶空间以茶肆、茶室为主。当代则更为宽泛，指人类生活中所用的与茶相关的空间。如茶室、茶楼、茶馆、茶文化博物馆、茶园等。现代的茶空间风格迥异，特殊性就变的尤为重要。