一壶得真趣 不如吃茶去
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少年如酒,少年壮怀激烈,逸兴翻飞,酒冲肝肠,肝肠即蠢蠢动;晚年如茶,晚年空灵静寂,平和自持,茶流 心田,心田即欣欣静。少年心性如酒性,凉中燃烧着一团 炽烈之火,事是点火物,情也是点火物,酒如风势;晚年 心性如茶性,热中冷凝着一杯浇心之水,愁也被其浇了, 愤也被其浇了,茶如雨淋。少年是一部《水浒》,坐想行思 皆是一碗酒;晚年是一卷禅经,动际静时都是一杯茶。由少入老呢,中年是人生的一种转捩,无少年的轻狂与嚣张, 但有少年的激情余绪,无晚年的寡淡与枯寂,但有晚年的禅定偶想。白居易早嗜酒,晚好茶,正是这般况味,而其中年,说是达吧,尚已思独善其身;说是穷吧,却还在想 兼济天下。于是白公人到中年既钟于茶,又不偏废酒,总 归是个尴尬人。
人到中年,多是尴尬人,看到少年意气风发,总是怀想当年之勇,看到晚年形神萧散,又多慕袖笼仙风。董桥 先生有一文《中年是下午茶》,说中年最是尴尬。中年是天 没亮就睡不着的年龄,中年是只会感慨而不会感动的年龄, 中年是吻女人额头而不是吻女人嘴唇的年龄。董先生说中 年是下午茶,而不说是中午酒,其实还有点不太中的,他 没有道着中年酒茶不分的纷争状态,白居易左持酒杓,右 握茶铛,才真是中年人的形神写照。但终究,人到中年, 持酒杓者日少,握茶铛者日多。白居易品茶,以解酒者始。 “昨晚饮太多,嵬蛾连宵醉。今朝餐又饱,烂漫移时睡。” “此 处置绳床,傍边洗茶器。” “盛来有佳色,咽罢余芳气。”痛 饮了火性之酒,却想着用水性之茶来解人醒人。人生亦是 如此,豪华落尽见真淳,绚烂之思归平淡,炙热肝肠终要 靠清茶凉下来。宋初有《茶酒论》,记载着茶酒争功之事, 认为酒“能破家散宅,广作邪淫”,而认为茶“饮之语活, 能去昏沉”。它是贬酒褒茶的,其实酒功与茶功,都在伯仲 间,难分彼此,酒壮诗兴壮英雄胆,三十功名要靠酒来激 人血性;茶呢,茶涤人心涤恶浊肠,八千里路也要靠茶来 凉人炽火。酒以入世,茶以出世,入世与出世,不过是两 种境界,谈不上高下焉。
中年渐离酒而渐近茶,是人世之心日淡,出世之心日 浓使然;灯红酒绿,已渐行渐远,绿窗素瓷,却弥近弥亲。 人至中年,一脚踏进去的,多是茶寮。茶是“百草之首, 万木之花,贵之取蕊,重之摘芽”。撮一把投人滚烫之杯 中,闲看卷卷茶叶浮沉其中,渐渐铺张,渐渐舒展,仿佛 一卷一卷郁结而炽热的心事,浸于冰心玉壶之中,渐渐冷 凝,渐渐平复,渐渐显出山野林泉的本真原色,三十而立, 四十不惑,言行举止去除了酒魔的癲狂昏昧,有了茶的清 醒与爽凉,事放得下了,情放得开了,心也放得宽了,一 杯清茶,已然是“一瓯解却山中醉,便觉身轻欲上天”。酒 让人沉,所谓借酒浇愁愁更愁,即或无愁,酒入人肠,人便思上天揽月下海捉鳖,意念沉甸甸,如此情怀挂念心中, 心哪能不觉得沉呢?酒让人常有醉态,醉就让人昏沉。而茶呢,一杯下去,涤心涤肠,神清气爽,神态清醒,便不生发痴心妄想,不为者不去勉为,自然也就心轻而身轻了。 卢仝有七碗之说:一碗喉吻润,二碗破孤闷,三碗捜枯肠, 唯有文字五千卷;四碗发轻汗,生平不平事,尽向毛孔散; 五碗肌肤清;六碗通仙灵;七碗吃不得也,唯觉两腋习习清 风生。茶通仙灵,习习清风生,所以佛家忌酒而嗜茶,是 因为茶合乎佛合乎禅。唐代有名为“赵州古佛”之高僧, 不爱打坐参禅,蒲团枯坐,其嗜茶成癖,依靠饮茶而至高 华之虚境,其口头禅便是:吃茶去。他以茶道为栈,通达 云空之佛道,赵朴初先生题诗赞曰:七碗爱至味,一壶得 真趣,空持千百偈,不如吃茶去。
好一个“不如吃茶去”。五脏劳神,六欲撩人,七情 纷扰,百事缠绕,吃酒,是解不开人生这种苦境的,或 者只有茶才能度人苦海。觉来茶一既,便可“从心至百 骸,无一不自由”。所以,吃茶去。吃茶可去茶楼,与 人对饮,更可一人独坐窗前,寒宵兀坐。中年之人,已 然成熟老到,不必呼朋引伴作千里筵席之乐,独自抿茶 更能沉静内心,澄怀涤虑。古人对此有心得:独啜曰幽, 二客曰胜,三四曰趣,五六曰泛,七八曰施。饮酒要人多, 人多才能生气氛,饮茶宜人少,人少才能入内心。人到 中年,伤可自舔,情可自鉴,景可自赏,世可自适,独
饮真可得神的,什么都可放开放下,所谓 一壶得真趣”,什么也都可参透悟透,所谓 不如吃茶去”。
你人到中年了吗?咱们吃茶去。
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