中国是礼仪之邦，中国是茶的故乡，中国是茶道的发源地，于是茶与中国传统文化便结下了不解之缘。但是，茶文化内涵的核心究竟是什么？这个问题虽经历代茶人孜孜以求，至今却仍无答案。日本茶人推崇“和敬清寂”为茶道四谛；台湾茶人认为“清敬怡真”是茶艺的基本精神；韩国茶人奉行“和敬俭真”的茶礼；我国已故的茶学专家庄晚芳先生倡导“廉美和敬”的中国茶德；而当代94岁的茶学泰斗张天福先生总结了他毕生对茶的研究，提出了“俭清和静”四字真言，他认为倡导这样的茶礼“可培养高雅的生活情操，促进精神文明建设，提高民族素质，使社会更加优雅、祥和。”我觉得张老的观点确实值得深入探讨，所以谈点粗浅的看法，以求教于方家。

茶文化内涵厚重，博大精深，融汇“三教”，思接千载，是中国传统民族文化的重要组成部分。不同修养、不同人生阅历，不同志趣的人，从不同角度去用几个字来概括茶文化的基本精神，自然会“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”自古文如其人。从张老倡导的“俭清和静”，我可以看出他以茶倡廉，以茶为礼，以茶修身养性的高尚人生观和处世哲学。可以透视出一位德高望重的真正茶人的赤子之心。

茶礼中“俭”字典出唐代陆羽《茶经》。在《茶经》“一之源”中，茶圣陆羽指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”“精行”可以理解为行为专诚。“俭德”可以理解为品行端正，不放纵自已。张老把“俭”字放在茶礼四字真言的首位，意在倡俭、倡廉、提醒人们在物欲横流，纸醉金迷的市场经济社会中生活，千万不可忘记了我国人民勤劳朴素、精行俭德的光荣传统。

“清”字有多种含义。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中以为茶可“致清导和”；苏东坡赞美茶的品格为：“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”。品茶是心灵的歇息，是心性的修养，是心情的放松，最讲究的是茶要“清、香、甘、活”，水要“清、轻、甘、洌”；心要清明虚静；境要清幽高雅；器要清洁精美；茶友要有冲淡绝尘之清逸，不污时俗之清高，以及栖神物外之清灵。在这些基本条件下，古代儒士们还以六艺助茶，添茶道之清新；以茶辅雅事，添茶人之清兴；以茶讽世，显儒士之清傲；以茶会友，表平淡脱俗之清谊。张老倡导“清”字，不仅传承了中国茶道美学所追求的以“清”为美的崇高意境，而且希望茶人在浊世红尘中，多一分清醒，多一分清白，多一分清廉。

“和”既是中国茶道的哲学基础，又是中国茶礼的核心，从哲学上讲中国茶道之“和”源于《周易》中的“保和太和”。“保和太和”的意思，是指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全太和之元气以普利万物才是人间正道。

从礼学的角度讲，“礼之用，和为贵。”儒家讲究待人要和气，家庭要和睦，朋友要和衷共济，国家民族之间要和平。道家提倡“和其光，同其尘”(《老子》第4章)，“圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，故贵在守和。”(《老子》第42章)。佛教对“和”也有精深独到的理解，其最有礼学价值的是“六和敬”精神，即：见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均。在激烈竞争的现实世界中，“和”是社会发展的润滑剂，是人与人之间的亲合力，是维护国家团结与稳定的法宝。张老倡导以“和”为核心的中国茶礼，无疑有利于建设一个祥和、文明、温馨的社会生活环境，无疑能促进国家的可持续发展，促进世界和平。

“静”的内涵亦很丰富。茶要静品，心要静笃，老子曾说：“静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”苏东坡也认为：“神以静舍，心以静充，志以静宁，虑以静明，其静有道。”因为静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，静可体道人微。张老在茶礼中以静为四字真言之一，其目的是在宁静中澡雪精神，锻炼人格，超越自我，达到宁静致远。

张天福先生是我修习茶文化和茶学知识之良师，亦是忘年之交的益友。张老所倡导的俭、清、和、静四字真言，是中国茶文化百花园中的一朵报春花，尽管目前各学派对茶道真谛见仁见智，尚无定论；尽管我希望在中国茶文化园地中有一个百花齐放的春天，但是，可以2肯定地说，张老所倡导的中国茶礼这朵花很美!很美!