弘场茶文化,构建和谐社会
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中国是茶的国度,制茶、饮茶有几千年的历史,茶圣陆羽《茶经》记载“茶之为饮,发乎神农氏,闻于鲁周公”。茶得自然阳光雨露精华,生成一种清香、中正、平和之“佳饮”,受到国人的特别喜爱,品茶、待客成为中华民族人与人重要的交流活动。悠久的制茶历史和饮茶传统形成了灿烂的茶文化,这种茶文化在不断沉淀积累的历史长河中,融合了儒、道、佛各家优秀思想,负载着三教的文化内涵,体现了我们民族传统礼仪、道德、情操之风范。茶文化中,融合了儒家“中庸和谐”的思想观念,主张以茶协调人际关系,实现互爱、互敬、互助的大同理想,并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志,要以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风;融合了道家“天人合一”的思想。道家“天人合一”的思想使人们体悟到,人必须顺应自然,符合大道,达到人与自然的和谐,才能获得身心的自由;融合了佛家“普渡众生”的思想观念,佛家以“普渡众生”的精神为宗旨,主张用茶的“雨露”浇开人们心中的堡垒,使人明心见性,要学习“清寂”态度,“和敬”精神,以澄明心境,洁身自好。
表面看,中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派。儒家以茶励志,佛教在品茶中明心见性,道家寻求避世超尘。其品茶意境、价值取向不同。其实各家茶文化精神有着契合点和相通之处,即处处贯彻着和谐、平静的精神。各家的煮茶法、点茶法、泡茶法,都讲究“精华均分”。好的东西,共同创造,也共同享受。从自然观念讲,饮茶环境要协和自然,程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调,也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中,品味茶的苦寂;琴台书房里体会茶的雅韵;民间俗饮要有欢乐与亲情。中国人在社会生活中看重亲情和友情 ,主张人与人之间要相依相协;在人与自然的关系中主张天人合一,五行协调。各家把这种思想引入茶道,主张营造一种和谐的氛围,使茶在人们社会生活仍起着融合人际关系的作用。亲友来访,泡上一杯热茶,以表敬意。逢年过节,饮茶畅谈,沟通感情。可以说中国传统茶文化在形成和发展中,融化了儒家思想,道家和佛家的哲学色泽,演变为民族的礼俗,负载了民族优秀文化的思想内涵,成为中华民族优秀传统文化的重要组成部分,和独具特色的一种文化模式。
综合中国茶文化的核心和灵魂,用一个字概括就是“和”,“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐,并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。几千年来,茶文化之花在中国大地上常开常新,茶能符合中国国民的内在追求,从而茶文化精神成为中国国民性的一个组成部分。中国茶文化是在中庸、和谐的环境中,由具有中庸、和谐特性的中国国民培育、浇灌出来的。因而讲求和谐成为中国茶文化应有的内在特质。陆羽《茶经》一书的内在核心就是寻求天人合一,达到一种天人合一的和谐,一种人与环境的和谐,一种人的身体和精神的和谐。悠久的饮茶历史,培育了讲求和谐的中国茶文化之花,而和谐的茶文化对中国社会的和谐稳定起了重要作用。
中国的茶文化,既有历史性,又有时代性。它所具有的内在特质,在维持几千年中国社会的和谐稳定,创造良好的人际关系等方面起了重要作用。在当今社会主义市场经济建设中,针对市场经济的求利性、竞争性等特点,茶文化的社会功能是多方面的,弘扬中国茶文化精神对我们建设和谐文化,构建和谐社会同样具有重要意义。中央十六届六中全会提出了构建社会主义和谐社会的目标,和谐社会是一个民主法制、诚信友爱、安定有序、人与自然和谐相处的社会,社会和谐是中国特色社会主义的本质属性,是国家富强、人民幸福的保证。而和谐社会的构建必须以和谐文化作为支撑,建设和谐的文化价值观,使和谐社会的思想道德要求内化为人们的思想行为方式和日常生活理性。和谐文化以崇尚和谐、追求和谐为价值取向,融思想观念、思维方式、行为规范、社会风尚为一体,反映着人们对和谐社会的总体认识、基本理念和理想追求。它包含着人与自然的和谐、人与人的和谐、人与自我的和谐等方面,体现在人与自然的关系上,就是天人调谐,人与自然是一个不可分割的整体,人是自然的一部分,要尊重自然界的内在价值和客观规律,并要发挥人的主观能动性,强调人与自然的协调统一,既改造自然,又顺应自然。天人调谐思想是一种处理人与自然关系的和谐模式,一方面强调天、地、人相统一,另一方面强调人的特殊性,将人与自然的关系定位在一种积极的调谐关系上,不主张片面征服自然,如此,才能达到人与自然和谐的目标。在人与人的和谐方面,体现在人际关系的调整上,重视人与人和睦相处,待人诚恳、宽厚,互相关心、理解,与人为善、推己及人,团结、互助、友爱,以达到人际关系的和谐。将和谐文化用于人际关系,以宽和的态度待人,就会取得众人的信任,就能够聚集人心,汇集力量。在处理人与自我和谐方面,就是要保持健康的心理,塑造自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态,能正确处理人与自然,人与社会的关系。
和谐文化既是和谐社会的重要特征,也是实现社会和谐的文化源泉和精神动力。无论是经济社会的协调发展、人与自然的和谐相处,还是人与人的团结和睦,乃至人自身的心理和谐,都离不开和谐文化的支撑。没有和谐文化,就没有社会和谐的思想根基,也就无从谈起建设和谐社会的实践追求。构建社会主义和谐社会,内在地需要与之相适应的和谐文化,培育和谐精神,倡导和谐理念,在全社会形成共同的理想信念和道德规范,不断增强我们民族的向心力、亲和力。作为历史悠久的文明古国,和谐文化建设其中一条重要的途径就是要继承传统文化,只有深刻认识祖国传统文化的现实价值,继承和弘扬中华优秀文化传统,才能在历史提供的高起点上创造出更高层次的和谐文化。要深入挖掘我国传统文化中有利于促进社会和谐的内容,汲取其合理的思想内核,使优秀传统文化得以传承、优秀民族文化得以新生,并对体现和谐思想的传统文化资源,赋予新的时代内涵,体现新的时代精神。我国有着优秀的“和合”文化传统,经过数千年的积淀和发展,已经深深融入中华民族的血脉之中,成为中华文明的重要价值取向。其中茶文化中的“和谐”内涵,则是这一传统中重要的内容。在建设社会主义和谐文化,构建设社会主义和谐社会时,我们应进一步挖掘弘扬传统茶文化中的优秀文化资源,发挥茶文化的文化社会功能,使和谐文化建设接上传统的血脉,从而拥有深厚的群众基础,在全社会形成崇尚和谐的风尚。
茶文化的文化社会功能是多方面的,它的“和谐”精神引导人们与自然和谐相处,爱护自然,对自然充满热爱和敬意。启示人们在人与人的关系上,要彼此尊重,和谐相处,启发人们感悟身心的统一。具体讲,它有利于促进建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系。当今的现实生活中,竞争激烈,生活节奏加快,人际关系趋于紧张。以“和”为核心的茶文化精神,客来敬茶,以茶会友,提倡和诚处世,以礼待人,对人多奉献一点爱心,一份理解。这样有利于消除尔虞我诈的欺瞒,使人们愉快和谐地生活在文明的社会环境中。把茶作为当今人们交往的重要纽带,无论是朋友相会,亲人团聚,走亲访友、商务洽谈,都以茶招待,“清茶一杯”象征着礼仪、真诚、纯洁和热情。茶文化中的“和”、“敬”等,要求和诚处世,敬人爱人,有利于社会秩序的稳定。茶文化中家庭茶礼提倡的是尊老爱幼,和睦相亲,勤俭持家的治家之风,小小的一杯茶以特有的亲和力,维系着家人之间的亲情、友情。
陶冶人的情操,提高人的道德品质和文化修养,使人们达到身心的和谐。历史上茶是茶人、特别是中国文人士大夫得志时修性,失意时安慰人生、平衡心灵的重要手段。在“修身齐家治国平天下”时以茶励志,以茶修性,而失意时或经历坎坷时,则从品茶的境界中寻得心灵的安慰和人生的满足。可以说追求人格完善成为中国茶文化精神的题中应有之义。司马光把茶比作君子:“茶欲白,墨欲黑……如君子、小人不同。”茶中有完美的人格,通过赞茶表达了做君子,不做小人的人格追求。人们的心理状况对于和谐社会的构建有着重要的影响。保持人们的心理和谐是构建和谐社会的重要内容。宁静、乐观、平衡的心态不仅有益于个人的健康,而且有助于社会安定与和谐。建设和谐文化,就是注重促进人的心理和谐,加强人文关怀和心理疏导,引导人们正确对待自己、他人和社会,正确对待困难、挫折和荣誉,塑造自尊自信、理性平和的社会心态。茶文化是雅静、健康的文化,可以以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志。茶可以使人心态平和,使人理智。茶可以使人们绷紧的心灵之弦得以松弛,倾斜的心理得以平衡,养成宁静、平衡、向上的心态。茶文化与一般的饮食文化不同,它除了满足人们的生理需要之外,更重要的是为了满足人们的心理需求。茶叶融色香味之美与一体,以其多姿多彩的形色令人赏心悦目,以其芳香之气,鲜醇之味令人心旷神怡,茶“一汲清冷饮,高风味有余”的魅力,使人进入一个令人神会的意境,使人的精神境界达到超然。在茶艺操作过程中体现的是人们在品茶活动中一种精神追求。人们走进茶艺馆,更多是一种文化品位上的满足,是一种有品位的文化休闲。在日常品茶生活中,使人们接受茶文化的熏陶,潜移默化地净化心灵,领悟人生的最高境界,成为和谐文化建设
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